Sexismo e misoginia

O que os homens de ciência têm dito sobre as mulheres

2012-01-31T12:03:00.000-08:00

Podemos começar com Aristóteles - o homem que inventou a ciência - para percebermos que afinal a ciência também tem sexo e este é masculino.
Na opinião do conceituado filósofo, a mulher carecia de qualquer coisa, era uma deformidade da natureza, acusava uma deficiência: a fêmea humana não tinha calor suficiente para transformar o sangue menstrual em sémen; desse modo, o seu contributo para a concepção era diferente do do homem num sentido que nitidamente a inferiorizava: o homem contribuía com o sémen, mas a mulher limitava-se a fornecer o receptáculo no qual o novo ser se ia desenvolver, e o sangue menstrual tinha apenas valor como elemento nutritivo. Na terminologia aristotélica, o homem fornecia a forma e a causa eficiente, a mulher, apenas a causa material. Aristóteles, todavia, não ficava por aqui e mimoseava as mulheres com outras pérolas de misoginia; afirmava que «a coragem de um homem reside no comando, a da mulher na obediência»; e que «a matéria está para a forma, como a mulher para o homem e o feio para o belo.

Alguns séculos depois, Galeno, atribuía o estatuto social inferior da mulher à sua natureza, uma natureza mais fraca que a predispunha para a submissão.

Na época moderna, Harvey reconheceu que a mulher contribuía com o óvulo para a concepção e desse modo rebateu Aristóteles, mas mesmo assim concedia que o papel do homem era superior. Na mesma época, Descartes, o criador da filosofia moderna, afirmava que era o sémen masculino que dotava o novo ser de alma.

No século XIX, as proclamações da ciência sobre a natureza das mulheres ganharam todo um outro impacto em virtude do prestígio que a ciência adquiriu ao pretender basear as suas conclusões em observações e experiencias rigorosas. Passou a ser uma autoridade que ninguém se lembrava de contestar, e tornou-se o novo ídolo e a nova religião. Novas ciências surgiram, entre as quais a biologia e a psicologia vão ocupar um lugar de destaque, mas também a sociologia e a antropologia. A teoria evolucionista de Darwin forneceu muito naturalmente o enquadramento teórico no qual as diversas ciências se dispuseram a trabalhar. Darwin enfatizava a desigualdade sexual com base em naturezas diferentes e considerava que a situação das mulheres não era problemática.

Nos nossos dias, a sociobiologia e a psicologia evolucionista procuram não desmerecer esta ilustre e antiquíssima tradição e, ao enraizarem determinadas praticas sociais na biologia, transformam o sexismo numa inevitabilidade.

Como podemos ver, apesar de toda a ‘objetividade’ todo o cuidado é pouco pois os factores culturais desde sempre contaminaram os produtos científicos e confirmaram frequentemente a visão do mundo e da vida que favorece certos setores da sociedade em detrimento de outros.

Sexismo sim, mas esclarecido !!

2012-01-22T07:07:00.000-08:00

Susan J. Douglas, no livro Enlightened Sexism: The Seductive Message that Feminism's Work is Done chama a nossa atenção para um fenómeno que ocorre quotidianamente diante dos nossos olhos, mas que porventura passa desapercebido à maioria. A esse fenómeno chama “Enlightened Sexism” – sexismo esclarecido.
Susan J. Douglas interpreta este fenómeno como uma resposta ao que é percebido como a ameaça de um novo regime de género. Nesse contexto, a mensagem do sexismo esclarecido, passada à saciedade pelos media de informação e de entretenimento, bem como pela moda e pela publicidade, é a de que estamos numa era pos-feminista pois a igualdade e a emancipação das mulheres já são uma realidade e por isso não há qualquer problema em trazer de volta os estereótipos sexistas, enquadrados no velho e antiquíssimo paradigma do eterno feminino.
A mensagem que se vende é a de que explorar rostos, corpos, atavios e sexualidade dá as mulheres verdadeiro poder sobre os homens e ainda por cima é um poder que eles não ressentem, antes apreciam. Ser poderosa não é ter independência económica, não é realizar-se profissionalmente, não é ter capacidade de decisão e de intervenção na esfera pública, mas sim ter aquilo que as mulheres sempre tiveram: capacidade e dotes para explorar a sua aparência física e dela tirar dividendos. Assim sendo nem sequer se percebe para que foi preciso o feminismo, mas ninguém se lembra de tirar esta conclusão tão óbvia.
As adolescentes e as mulheres jovens são o alvo privilegiado desta forma sofisticada de sexismo porque são as mais vulneráveis e no imediato as que tem mais condições de tirar dele algum partido. Gastarem a sua energia para agradarem aos homens, competirem com as outras mulheres e consumirem os produtos que as vão tornar irresistíveis é o programa e o plano de vida.
O sexismo sofisticado veste as roupagens do feminismo; as mulheres agora podem escolher e se quiserem escolher ser objetos sexuais o problema é delas e ninguém tem nada com isso. Mas a intenção não declarada é a de desfazer os estragos que o feminismo fez, lembrando constantemente às mulheres e às jovens que o importante é serem femininas e não tentarem ser iguais aos homens. Ser feminina é preocupar-se com a aparência, preocupar-se em agradar, rivalizar com as outras mulheres e considerar secundária a carreira profissional e o investimento pessoal em outra coisa que não sejam cosméticos, cirúrgias estéticas e outros atavios. E neste embróglio as jovens não percebem que apenas se lhes está a dar a oportunidade de serem aquilo que as suas avós foram e que despertou em algumas o desejo e a luta pela mudança.
Para além da valorização da aparência, mostrar às mulheres a importância do seu ‘destino biológico’ é outro trunfo que o sexismo sofisticado utiliza com extrema habilidade. Mais uma vez se esquece que esse sempre foi o modelo da “verdadeira mulher”, já no período da luta pelo sufrágio feminino. Temos assim que mamas de silicone, dietas e preocupação obsessiva com as crianças e a maternidade compõem hoje a receita do sexismo sofisticado a ministrar às jovens mulheres. Com tal dieta a sociedade pode descansar pois não há razão para preocupações e as coisas vão continuar no seu correto lugar. Afinal, mais uma vez foi preciso mudar alguma coisa para que tudo ficasse na mesma.

A conclusão que Susan J. Douglas formula resume bem o “estado da arte”: “Com tudo isto o que os media realçam é que as mulheres se definem pelos seus corpos. Não há nada de novo nisto, certamente, mas era algo que milhões de mulheres julgavam ter enterrado nos idos de 70 do século passado. Na verdade é precisamente porque as mulheres não mais têm de exibir os traços de personalidade tradicionalmente femininos como serem passivas, dóceis vulneráveis, abertamente emocionais, tolas e deferentes para com os homens, que devem exibir traços hiper-femininos diferenciadores. (…)
Esta é agora a nossa missão: correr a cortina e mostrar como estas fantasias, a despeito de todas as mudanças, nos distraem do nosso persistente status de cidadãs de segunda classe.” (Susan J.
Douglas, Enlightened Sexism)

Erotizar as relações de domínio/submissão será suficiente?

2012-01-14T05:22:00.000-08:00

Todas as pessoas minimamente informadas já perceberam que conferir uma carga erótica, por outras palavras, sexy, à dominação sexual das mulheres pelos homens é uma constante na publicidade e na pornografia, passando pela moda e por outros meios mais diferidos de transmitir mensagens. Por que isso acontece é o que Marianne Hester nos revela; também explica como é ainda necessário complementar esse recurso com outros instrumentos persuasivos, como sejam a violência, a ameaça de violência e outras pressões ideológicas.

“Os homens têm, e mantém, poder sobre as mulheres de modos muito diferentes e a diferentes níveis: no trabalho, em casa, através da legislação, etc. Mas o aspecto mais crucial para a compreensão da opressão das mulheres e da dominação masculina é a análise da sexualidade, porque é a partir da construção das sexualidades masculina e feminina, que podemos observar a dinâmica central da dominação masculina sobre as mulheres.
No contexto da supremacia masculina, as sexualidades feminina e masculina são construídas como especificamente diferentes e desiguais. Isto levou MacKinnon, por exemplo, a argumentar que o masculino e o feminino são criados através da erotização da submissão e do domínio. Por outras palavras, o poder dos homens e a inferioridade social das mulheres são tornadas sexy. O processo de construção das mulheres como eróticas ou sexy objetifica-as, colocando as mulheres como subordinadas e os homens como dominadores. Podemos ver isso particularmente na pornografia e nas relações heterossexuais, nas quais a sexualidade masculina objetifica o objeto feminino de desejo, enquanto a sexualidade feminina é objetificada pelo sujeito masculino desejado. Mas este processo é mais generalizado do que estes exemplos sugerem, é integral a todas as relações masculino/feminino no quadro da supremacia masculina. È isto que faz da supremacia masculina um caso único e persistente.
A dominação masculina sobre as mulheres pode parecer natural, mas esse não é o caso. Os homens têm de manter ativo e de perpetuar o seu poder sobre as mulheres. Como na manutenção de qualquer tipo de ordem social, isto acontece sob pressão para consentimento, incluindo a força, a ameaça de força e as pressões ideológicas.”
Marianne Hester, Lewd Women and Wicked Witches

Do feminismo socialista ao feminismo radical

2012-01-11T07:19:00.000-08:00

“Durante os anos setenta considerei-me uma feminista socialista. Resumindo, pensava que a opressão das mulheres decorria primariamente do interesse das relações sociais capitalistas ou das relações sociais ‘económicas’ mais do que do dos homens. Mas os fins dos anos setenta podem ser vistos como um ‘ponto de crise’ da análise feminista socialista e eu não fui excepção.
Nessa época surgiram novas preocupações feministas, em particular as divisões raciais entre as mulheres e a violência masculina, mas as teorias feministas socialistas e marxistas, baseadas largamente ou principalmente na análise das relações de produção capitalista, mostravam-se incapazes de fornecer as respostas adequadas.
(…) Juntamente com outras feministas vi que estas dificuldades em aplicar a análise feminista socialista e marxista eram também acompanhadas pelo comportamento dos homens da extrema-esquerda que proclamavam ser aliados do Movimento de Libertação das Mulheres. Em resposta às críticas feministas, alguns homens estavam a mudar o seu comportamento, mas o resultado era frequentemente mais um meio ínvio e escondido de assegurarem a continuação do seu controlo e poder em relação a mulheres do que de minar a dominação masculina. Outros eram abertamente hostis ao Movimento de Libertação das Mulheres e viam as preocupações feministas como uma distração da ‘ verdadeira luta’ dos conflitos de classe. (…)
Achei que a análise que toma como ponto de partida a produção económica era inadequada para explicar estas complexas relações de género, Em vez disso, um enquadramento teórico com um conjunto diferente de prioridades, em que a opressão das mulheres é vista primariamente no interesse dos homens e suportada por uma ideologia que considera os homens superiores as mulheres, parecia-me mais apropriada.
Neste enquadramento, as mulheres são oprimidas pelos homens enquanto grupo, mais do que pelo sistema económico ou pela sociedade. Este tipo de perspetiva tem sido, desde os inícios do Movimento de Libertação das Mulheres, o das feministas radicais.”
Marianne Hester, Lewd Women and Wicked Witches.

A Humanidade não é uma espécie animal é uma realidade histórica

2011-12-31T07:52:00.000-08:00

Shulamith Firestone tem sido acusada de biologismo e de essencialismo, mas esta crítica não me parece correta. Ela reconhece que a assimetria de poder entre homens e mulheres tem uma base biológica e de certo modo aparece como natural, mas defende que isso não significa que as mulheres tenham de se conformar e nada fazer porque, como de Beauvoir já tinha realçado, “a Humanidade não é uma espécie animal é uma realidade histórica. A sociedade humana é uma antifysis – em certo sentido é contra a natureza; não se submete passivamente à presença da natureza, mas antes toma o controlo da natureza para seu próprio benefício.”

Controlar a natureza tem sido um objetivo persistente dos homens. Mas, curiosamente, ou não, enquanto se libertam a eles mesmos das peias da natureza, têm tentado manter as mulheres a elas presas pois estão interessados em preservar domínio e privilégio. Também nada garante que, uma vez ultrapassada a base biológica da opressão das mulheres, esta não persista porque ”a nova tecnologia, especialmente o controlo da fertilidade, pode de novo ser usada para reforçar o entrincheirado sistema de exploração.”

Para prevenir esta eventualidade e retornando a Marx e a Engels, Firestone defende que, assim como estes preconizavam a apropriação pelos trabalhadores dos meios de produção, também as mulheres se têm de apropriar dos meios de reprodução, isto é, do controlo dos seus próprios corpos. Palavras sábias que muitas teimam em ignorar.

Biologismo e injustiça social

2011-12-26T06:05:00.000-08:00

O biologismo, ou determinismo biológico, hoje também designado determinismo genético, é a crença de que factores e características biológicas determinam características psíquicas e modos de comportamentos humanos. De acordo com esta perspectiva, traços de personalidade, talentos, ou comportamentos, nomeadamente comportamentos desviantes dos seres humanos, como por exemplo a criminalidade, são determinados basicamente por factores genéticos, o que lhes confere uma natureza inata e um carácter essencial - o biologismo é assim um essencialismo. Por contraponto, para o biologismo, factores não biológicos como os costumes sociais ou a educação têm um papel secundário ou até irrelevante na explicação das condutas.

O biologismo é um reducionismo que procura reduzir o complexo aos seus elementos mais simples e desse modo é bastante apelativo para a grande maioria das pessoas; todavia, ignora de facto a complexidade de relações que se estabelecem entre os organismos e o meio envolvente. Como Richard Lewontin em Biology as Ideology: The Doctrine of DNA (1991) sustenta, o biologismo parte de uma posição de base insustentável: a de que os organismos se comportam como receptores passivos das influências ambientais, quando o que se verifica é que são construtores activos do seu próprio ambiente, existindo assim uma dialética entre o organismo e o meio ambiente.

O biologismo não é uma teoria científica, é uma ideologia, e, enquanto ideologia, favorece o imobilismo social e a manutenção do statu quo pois naturaliza diferenças e desencoraja a luta por modificações sociais estruturais. Esta ideologia é antiga e persistente e embora tenha conhecido um período em que deixou de ser politicamene correcta, no pós guerra, dadas as tropelias cometidas em seu nome pelo nazismo, acabou por voltar em força, embora reciclada sob uma forma de pretensa ciência, caso da psicologia evolucionista e da sociobiologia do comportamento humano.

O biologismo tem potencial para tornar defensável o sexismo e o racismo com o argumento de que as caraterísticas biológicas determinam caraterísticas psíquicas e comportamentais que distinguem claramente num caso as mulheres dos homens e, no outro, os povos não brancos dos povos de raça branca. Acresce que essa diferença, embora isso possa não ser vocalizado, é percebida como inferioridade e permite justificar o baixo estatuto social desses sectores da população.

Shulamith Firestone e o materialismo dialético

2011-12-18T05:55:00.000-08:00

Partindo de uma formação filosófica de raiz marxista, Firestone desenvolveu uma análise da opressão das mulheres que pressupõe uma base material. Para essa análise, Marx e Engels forneceram-lhe o método dialético e a concepção materialista dialética da história. Segundo esta concepção, a história não é uma realidade estática de coisas e acontecimentos separados e independentes, mas um processo em que há constantes ações e reações de opostos que se interpenetram e que têm na base condições económicas.

F. estabelece um paralelismo entre a revolução feminista, que em sua opinião as mulheres têm de empreender, e a revolução económica, que se encontrava no horizonte da explanação de Marx e de Engels; considera mesmo que a teorização feminista precisa de ir mais longe porque o fenómeno que intenta explicar tem raízes mais remotas, entroncando no próprio reino animal.

Em Marx e Engels aprecia o facto de não procurarem debitar discursos edificantes acerca da injustiça das desigualdades sociais, como os socialistas utópicos faziam “preconizando um mundo ideal onde privilégio de classe e exploração não existiriam. Também as primeiras feministas tinham postulado um mundo onde o privilégio masculino e a exploração não deviam existir – por mera virtude da boa vontade”. Marx e Engels permitiram-lhe perceber que a situação de opressão em que as mulheres se encontram não muda por pura boa vontade, por mais inspiradora que essa vontade seja. É preciso ir às raízes da opressão, só assim se encontra a resposta para o problema.

A convergência com Marx e Engels fica no entanto por aqui. Porque, para F., não é a situação económica, mas a diferença sexual de natureza biológica que se encontra primariamente na origem da opressão das mulheres. Quer dizer, ao invés de partir da economia parte da biologia. Defende que a opressão sexual é a primitiva, mais antiga que a de classe social, e forneceu o modelo para todas as formas de opressão que se vieram a instalar nas sociedades humanas. Pretende assim que, para alem do nível económico, se encontra o nível sexual e é deste que convém partir.

Na visão que expõe em The Dialectic of Sex coloca na origem do processo histórico a diferença de sexo - não os antagonismos de classe. Por outro lado, considera prioritária a luta pela libertação das mulheres. Consciente da desigualdade económica e racial, não assumiu a tese, cara à intelectualidade de esquerda da época, de que era prioritária a luta de classes, na suposição de que com a abolição das classes se eliminaria a opressão das mulheres. A sua experiência pessoal, bem como a experiência histórica vivida pela União Soviética, não lhe permitiam alimentar muitas ilusões quanto à bondade dessa tese. De facto, ela própria tivera oportunidade de apreciar como os colegas (de esquerda) reagiam às propostas que apresentava, não as considerando oportunas e como presumiam que o papel das participantes femininas nas reuniões políticas deveria ser o de se limitarem a coadjuvar os homens, afinal o papel que desde sempre a sociedade lhes atribuíra. Também na União Soviética se persistia na diferenciação de papéis com uma participação mínima das mulheres na esfera pública, dificuldades em relação ao aborto e contracepção, etc. etc.

Neste contexto, F. defende que, assim como os trabalhadores precisam de controlar os meios de produção, também as mulheres têm de controlar os meios de reprodução, num caso e no outro tem sido essa falta de controlo que tem criado condições favoráveis à opressão.

Shulamith Firestone e a psicanálise

2011-12-12T06:47:00.000-08:00

Nas décadas de sessenta e setenta do século XX usar Freud para desconstruir o sistema patriarcal deveria parecer uma missão impossível, mas foi precisamente o que Shulamith Firestone intentou fazer.

Nessa época, a divulgação das teorias freudianas conhecia enorme sucesso e a princípio as feministas tinham recebido de braços abertos o que parecia ser um aliado contra os constrangimentos e tabus sexuais. Todavia, como em breve perceberam o potencial sexista que essas teorias também comportavam - já que forneciam justificativos para a manutenção dos papéis tradicionais - não é de estranhar que tenham experimentado as maiores suspeitas face à recuperação que Firestone decidiu fazer de Freud.

F. pensou, e não podemos negar pertinência a esse pensamento, que não se deveria dispensar Freud só por virtude do potencial sexista contido nas suas teorias, porque elas também explicavam o sexismo, ou melhor, forneciam instrumentos conceptuais que permitiam compreendê-lo, atingindo-se assim a raiz psicológica da opressão das mulheres. Para ela, Freud limitara-se a refletir sobre uma realidade já existente - a patriarcal - que vê como tendo origem na biologia. Não considera a psicanálise uma ideologia opressiva porque diz que esta se limita a analisar as condições em que homens e mulheres vivem e estruturam o seu psiquismo e nesse aspeto constitui até um roteiro útil para quem quiser empreender a crítica do sistema e sua superação. Não contesta a teoria freudiana da sexualidade, antes se serve dela para perceber como se vão constituir duas classes sexuais e suas diferenças. Para ela, a teoria é verdadeira desde que interpretada como uma explicação sociológica e não essencialista e uma vez filtrada pela interpretação feminista; utiliza-a assim para conseguir aquilo que muitas feministas ambicionavam: encontrar as raízes da opressão das mulheres no sistema patriarcal.

Vai procurar provar que de facto nas circunstâncias em que as crianças são criadas no seio da família biológica nuclear, o sistema só pode ser reforçado e replicado; para o evitar é preciso mudar essas circunstâncias, assumir uma atitude radical, anulando as causas porque só anulando as causas se conseguem evitar os efeitos. Considera que o que está na base da opressão das mulheres é a família nuclear na qual decorre o processo de construção das estruturas da psique infantil, construção diferente consoante se trate dos meninos ou das meninas - crianças do sexo masculino ou do sexo feminino. De Freud, retém a explicação que este dá do desenvolvimento infantil e aproveita para mostrar por que é que as mulheres são “femininas” e os homens “masculinos”, isto é, mostra como se constrói o género masculino e o género feminino.

Na família nuclear a figura de poder é a do pai e nela processa-se a separação entre emoção e sexualidade porque a criança aprende que certas intimidades com a mãe são permitidas enquanto outras são reprimidas, sob o estigma de sexuais. Desse modo, o sexo enquanto experiência emocional de um certo tipo é reprimido com o poder do pai que interdita a mãe ao filho.

Nesse quadro teórico, o fulcro da sua análise vai ser o construto conceptual que Freud designou de Complexo de Édipo. Quando na família biológica as crianças crescem e se desenvolvem, é central a ansiedade que sentem em relação à mãe, temendo perder o amor desse ser tão próximo do qual dependem directamente. Estabelece-se assim uma relação complexa entre a criança e a mãe. Mas essa relação vai ser diferente, consoante se trate dos filhos ou das filhas e vai acabar por se tornar responsável pela desigualdade de condição e de estatuto entre homens e mulheres, interiorizada desde a mais tenra infância.

Nesta fase do desenvolvimento psíquico da criança, o menino deseja a mãe, objecto do seu amor, mas dada a existência do pai, que pressente como um rival, vê esse amor rejeitado; é assim obrigado, a fim de resolver esta situação complexa – amor à mãe e ódio ao pai – a recorrer a um processo de sublimação do desejo e a procurar reconhecimento diferido através das suas realizações futuras. De qualquer modo, embora a repressão do desejo sexual ocorra, o menino posteriormente vai amar uma mulher, isto é, o desejo vai acabar por ser satisfeito numa pessoa do sexo feminino. Quer dizer, no longo prazo esta expressão da sua sexualidade não será reprimida.

Também para a menina, a mãe surge como o primeiro objeto de desejo; mas nunca terá oportunidade de transferir esse desejo para outra mulher, a heterosexualidade ser-lhe-á imposta como tipo de sexualidade normal e normativa. A menina não sublima o desejo, mas como quer ser reconhecida, vai procurar a aprovação direta, em primeiro lugar da mãe e depois das outras pessoas, como se bastasse existir e nada mais tivesse de fazer; não procede ao tipo de sublimação que ocorrerá com o rapaz, desse modo, na menina, a rejeição da mãe tem outros contornos e reveste-se de outras consequências:

“Na menina, a rejeição da mãe, ocorrendo por razões diferentes, produz insegurança acerca da sua identidade em geral, criando-lhe pela vida fora constante necessidade de aprovação (mais tarde, o amante substitui o pai como garante da necessária identidade de substituição – ela vê tudo através dos seus olhos).”[1]

Temos assim que o facto da família apresentar uma estrutura patriarcal - na qual a autoridade dominante é a do pai e a mãe é praticamente o único elo de ligação dos filhos à figura paternal - tem como consequência que a primeira expressão do desejo sexual seja dirigida à mãe tanto nos meninos como nas meninas. Mas, dada a necessidade de o reprimir, vai ser imposta a heterossexualidade como forma correta de comportamento sexual. Uma heterossexualidade opressiva vai encontrar-se assim na fundação de uma ordem social, ela também opressiva. A heterossexualidade surge como uma identidade que tem a sua raiz nas relações desiguais entre homens e mulheres que, com origem em diferenças biológicas, são consolidadas na família patriarcal.

É o próprio facto de a família biológica revestir uma forma patriarcal que leva a criança, rapaz ou rapariga, a desejar (sexualmente) a mãe porque esta é o objeto de amor que lhe está mais próximo. O filho é obrigado a reprimir violentamente esse desejo, por receio da castração, explica Freud; mas sublima-o, obtendo reconhecimento através das suas realizações e mais tarde satisfá-lo de forma vicariante, amando outra mulher.

Na menina, a questão não se coloca com a mesma premência – não teme a castração porque não possui o respetivo apêndice mas também – é o que Freud nos diz - nunca desenvolverá a capacidade de sublimar:

“As filhas resolvem este complexo de Édipo renunciando às suas mães, partilhando com elas esta “falta”. [Mas] porque procuram superar a deficiência dando nascimento a um bebe com pénis, as mulheres permanecem sempre psicologicamente centradas na esfera do Eros. Isto é, segundo Freud, as mulheres nunca desenvolvem os poderes de sublimação que os homens adquirem e por isso ficam não apenas fora da civilização mas contra a civilização.” [2]

[1] S. Firestone, The Dialectic of Sex

[2] Feminism and its Discontents, pp 17/18

Erotismo de um só sentido

2011-11-28T03:53:00.000-08:00

Ao analisar o erotismo enquanto exploração dos sentimentos e emoções despertadas pelo sexo, Shulamith Firestone chegou a conclusões interessantes, autênticas descobertas para a época, se lembrarmos que publicou o livro no início da década de setenta do século passado. Com extraordinária perspicácia, conseguiu verbalizar e objectivar aquilo que muitas mulheres sentiam e sentem mas não conseguem exprimir e desse modo fica resguardado numa espécie de limbo. Atrevo-me a dizer que, ainda hoje, a maior parte das mulheres e homens teriam muito a ganhar no sentido de viverem vidas mais felizes e realizadas, se lhe dessem alguma atenção.

Firestone mostrou que o erotismo, tal como é expresso na literatura, cinema, publicidade, pornografia e muitas outras formas difusas de transmitir e comunicar mensagens, é diretamente dirigido aos homens – eles são o público-alvo. O erotismo estimula constantemente a sua sexualidade e leva-os a perceberem as mulheres como objetos de “amor”, conseguindo, em simultâneo que as mulheres se identifiquem com essa percepção. É pois sempre um erotismo de um só sentido, nunca visa estimular diretamente as mulheres; implicitamente, o prazer delas é sempre entendido como um prazer vicariante: elas têm prazer não em desejarem os homens mas em sentirem que são desejadas por eles.

De facto, basta darmos atenção á publicidade e pornografia main stream para constatarmos que o erotismo é diretamente dirigido aos homens, não às mulheres: são sempre as mulheres que são objetificadas, nunca os homens. Com tal saturação de imagens e de narrativas, também facilmente se percebe como as mulheres acabam por interiorizar essa objetificação.

Que é o prazer do homem que está em questão talvez pareça mais problemático; mas se percebermos que o suposto prazer que as mulheres parecem experimentar decorre de atos que esses sim indubitavelmente dão prazer ao homem, talvez comecemos a entender como as coisas funcionam e como se está perante uma mistificação: o que importa é o prazer do homem, mas convém parecer que o prazer da mulher é coincidente com o dele. No limite o que se desejaria é que a mulher tivesse autêntico e real prazer com tudo o que dá prazer ao homem; mas se as coisas não se passarem exatamente dessa maneira, desde que se salvem as aparências, também não é assim tão relevante. Afinal elas nem reclamam!

Curiosamente, acontece com o sexo o que acontece com o amor, assim como o homem idealiza a mulher que ama, de tal modo que se pode dizer que não ama a mulher mas antes uma projeção ideal dele próprio, também em termos sexuais constrói o seu prazer com base numa ficção sobre aquilo que dá prazer à mulher que de facto é aquilo que lhe dá prazer a ele.

Deste modo, o erotismo tal como se expressa funciona como instrumento de reforço daquilo a que Firestone chamou sistema de classes sexuais, mais comummente conhecido como sistema de supremacia masculina.

Shulamith Firestone – perigosamente à frente do seu tempo

2011-11-26T03:59:00.000-08:00

Shulamith Firestone foi um ícone do movimento feminista dos anos sessenta/setenta que surpreendentemente desapareceu de cena logo após a publicação de A Dialética do Sexo em 1970, na altura um enorme sucesso comercial, mas só reeditada mais de vinte anos depois. Muito pouco se tem escrito sobre Firestone e em certo sentido ela transformou-se numa relíquia do passado, o que, para alguém que teve uma visão tão premonitória do futuro, não deixa de provocar estranheza.

A visão que expõe nessa obra é verdadeiramente utópica e, embora inspirada em Engels e Marx, vai contra a corrente, não só porque coloca na origem do processo histórico a diferença de sexo - não os antagonismos de classe - como também porque considera prioritária a luta pela libertação das mulheres; Firestone, embora consciente da desigualdade económica e racial, não assumiu a tese, cara à intelectualidade de esquerda da época, de que era prioritária a luta de classes, na suposição de que com a abolição das classes se eliminaria a opressão das mulheres.

A experiência pessoal de Firestone, bem como a experiência histórica vivida pela União Soviética, não lhe permitiam alimentar muitas ilusões quanto à bondade dessa tese. De facto, ela própria tivera oportunidade de apreciar como os colegas reagiam às propostas que apresentava para se debaterem as questões das mulheres, não as considerando oportunas e como presumiam que o papel das participantes femininas nas reuniões políticas deveria ser o de coadjuvarem os homens, secretariando e distribuindo “cafezinhos”. Na época, ao participar em Chicago na National Convention for a New Politics, redigira com outras mulheres uma resolução na qual se criticavam os media pela divulgação de estereótipos sobre as mulheres enquanto simples auxiliares dos homens e meros objetos sexuais e se exigia o controlo completo das mulheres dos seus próprios corpos, a divulgação de informação sobre o controlo de natalidade a todas as mulheres independentemente do seu estado civil e a remoção de todas as proibições contra o aborto; mas quando chegou a altura de apresentar a proposta de resolução o presidente da reunião retirou-a da pauta com o argumento de que havia assuntos mais importantes a debater. Essa foi a gota que fez transbordar o copo, na semana seguinte formava-se o primeiro grupo de mulheres. Também na União Soviética se persistia na diferenciação de papéis com uma participação mínima das mulheres na esfera pública.

Neste contexto, começa a perceber-se por que é que as propostas verdadeiramente subversivas de S. encontraram tanta resistência e anticorpos. Tinha contra ela a massa de mulheres e de homens antifeministas; era vista com desconfiança pela intelectualidade de esquerda de formação marxista; as feministas liberais consideravam que ela estava a fazer um mau serviço ao movimento ao alienar a simpatia de muitas mulheres e homens, em virtude do radicalismo das suas propostas; e mesmo no seio do movimento feminista radical, estava longe de gerar consensos; numa época em que a pílula anticoncepcional ainda era acessível a um número restrito de mulheres, as suas ideias sobre gravidez e maternidade não eram aceites por muitas. Mas o facto é que, apesar de tantas e tão poderosas resistências, a leitura de A Dialética do Sexo, quatro décadas depois, revela como se caminhou em vários aspetos no sentido preconizado pela autora.

Shulamith Firestone e os papéis atribuídos às mulheres

2011-11-18T01:39:00.000-08:00

Comecei a ler The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution, de Shulamith Firestone, que ainda não conhecia, e vou começar a partilhar as reflexões que a leitura me está a proporcionar.
Shulamith Firestone (1945-), feminista da geração de setenta do seculo XX, publicou então The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution, recebida com profunda desconfiança e mesmo escândalo por parte de vários sectores, nomeadamente de sectores feministas. Essa obra, escrita quando tinha apenas vinte e cinco anos, muito falada mas pouco conhecida, só foi reeditada uma vez, o que mostra como continuamos a viver em sociedades que procuram, com sucesso, calar vozes dissidentes a que não interessa dar audição.
Ora independentemente de se concordar ou não com o conteúdo abordado e teses defendidas, o que é um facto é que “exige” a nossa reflexão já que se trata de uma obra importante e de um marco que não se pode ignorar na história do feminismo e na evolução do movimento. Shulamith desafia-nos a repensar e a reavaliar os nossos sentimentos acerca dos papéis que secularmente nos têm sido atribuídos.
O livro foi publicado em 1970 e desde então os progressos na condição das mulheres têm sido em certa medida impressionantes, mas apesar de tudo há ainda muita actualidade nas ideias defendidas por S. que ainda hoje a uma primeira apreciação nos parecem chocantes.
Para S. o verdadeiro objectivo da luta deve ser não só o de minar o privilégio masculino mas também a própria distinção sexual, com o genuíno convencimento de que não basta reformar um sistema iníquo mas é necessário eliminá-lo e substitui-lo por um outro totalmente novo, não basta exigir igualdade perante a lei e igualdade de direitos; se as estruturas da sociedade não estiverem preparadas essa será uma tarefa vã e de fachada. O que é preciso é conseguir que a diferença genital não se transforme numa diferença cultural. Nesse aspeto, se ela tem razão, muito, mas mesmo muito, está ainda por fazer.
S. foi inspirada pela teoria marxista e defendeu que a revolução feminista, para o ser, tinha de começar pela base, pelo que está na origem da opressão das mulheres assim como o marxismo procurou encontrar o que se encontra na origem da opressão de classe. Mas na década de setenta, na América, embora os ventos parecessem favoráveis o facto é que a classe média era, como ainda hoje é, profundamente conservadora e não via com bons olhos qualquer movimento revolucionário. Além disso, mais tarde, a implosão da União Soviética, com razão ou sem razão, em certo sentido veio a descredibilizar o marxismo e a partir deste caldo político e cultural qualquer tentativa de imprimir ao movimento feminista um cunho revolucionário ficou votada ao fracasso e as feministas tiveram de se contentar com reformas pontuais que S. tão bem denunciara.
Uma das teses mais polémicas e chocantes de S. é a de que as mulheres, para atingirem a igualdade, têm de abandonar o seu papel biológico como únicas produtoras de crianças. O papel reprodutivo das mulheres, segundo S, foi em grande parte responsável, pelo lugar de cidadãs de segunda classe que têm ocupado e não haverá qualquer alteração significativa enquanto esse papel não for secundarizado . Defende ainda que os cuidados com as crianças devem ser partilhados por homens e mulheres, defende “a libertação das mulheres da tirania da reprodução por todos os meios possíveis e a difusão dos cuidados com as crianças pela sociedade como um todo, por homens e outras crianças assim como pelas mulheres.”
Na época e ainda hoje estas ideias parecem quase ultrajantes, mesmo a muitas mulheres; a essa sensibilidade não são alheios os meios de comunicação social que insistentemente procuram fazer passar a mensagem de que a maternidade é algo de maravilhoso. As chamadas revistas cor-de rosa não se poupam a esforços e a gravidez de jovens mulheres famosas é um item recorrente. Mas, se refletirmos um pouco, também vemos como o número de filhos que as mulheres decidem ter é cada vez menor, isto claro nos países onde a igualdade sexual tem feito o seu caminho; também vemos como nos países mais avançados, os pais juntamente com as mães se encarregam de tarefas relacionadas com os cuidados das crianças. Por isso, podemos concluir que, apesar de tudo, as reflexões “chocantes” de S. não caíram em saco roto e que ela foi mais uma daquelas pessoas que, vivendo à frente do seu tempo, teve de pagar um preço pela sua ousadia e temeridade.

Poligamia e mulheres felizes

2011-11-12T05:23:00.000-08:00

Num Ensaio publicado em meados do século XIX a que deu o título «Sobre as Mulheres», o filósofo alemão Arthur Schopenhauer (1788-1860), ilustre crítico da instituição da monogamia, defendeu a sua posição com clareza e sem papas na língua.

Em sua opinião, a mulher ocidental da classe média alta - que ele designa de «lady» -usufruía de direitos que não eram naturais, direitos esses que lhe eram conferidos pela instituição da monogamia e que lhe reconheciam um estatuto de igualdade em relação ao homem. Ora Schopenhauer considera a mulher um ser secundário e inferior ao qual decididamente não convém tal estatuto. Além disso, essa situação, segundo o filósofo, teria efeitos perversos, levando muitos homens a evitarem comprometer-se matrimonialmente, com a consequência de muitas mulheres ficarem solteiras e sem recursos próprios o que empurraria uma boa parte para a prostituição e outras para uma situação deplorável:

“Nas classes altas vegetam como solteironas inúteis, nas classes baixas são reduzidas a trabalho duro de gosto discutível ou tornam-se prostitutas e levam uma vida que é tão triste como desprovida de honra.”

Em contrapartida, diz ele, nas regiões onde a monogamia se encontra substituída pela poligamia estes lamentáveis problemas não se colocam e as mulheres encontram facilmente quem as sustente; assim, justifica a poligamia com o argumento de que é benéfica para mulheres, e também é benéfica para os homens, porque um homem precisa de muitas mulheres. De resto afirma não ser preciso defender a poligamia porque ela existe em toda a parte:

“Todos nós vivemos, pelo menos durante algum tempo e a maioria de nós sempre, em poligamia. Consequentemente, como cada homem precisa de muitas mulheres, nada é mais justo do que permiti-lo, desde que se garanta o sustento das mulheres”

Embora exista em toda a parte, pode é não se encontrar regulada e era isso que, segundo Schopenhauer se devia fazer no Ocidente, criando condições para que as mulheres retornassem ao seu lugar natural de subordinadas dos homens que deveriam tomar conta delas garantindo a sua subsistência. Desse modo:

“A «lady», esse monstro da civilização europeia e da estupidez cristã-teutonica, com a sua ridícula pretensão de respeito e veneração, não mais existirá; haverá ainda mulheres, mas não mulheres infelizes, de que no presente a Europa está repleta.”

Aqui temos pois um Schopenhauer que não conhecíamos, muito preocupado com a felicidade e bem-estar das mulheres. Só ficamos em dúvida se ele sabia fazer contas já que dado que o número de mulheres é aproximadamente igual ao dos homens, ou mesmo bastante inferior - se considerarmos que pelos padrões dele a partir de certa idade as mulheres ficam imprestáveis – deve ser extremamente difícil garantir o usufruto da poligamia para uma parte considerável do sexo masculino.

As brincadeiras nunca são inocentes

2011-11-10T03:46:00.000-08:00

Em post recente do blog Feminist Philosophers dá-se conta de uma brincadeira recorrente que atualmente se encontra na moda e que se chama: “Foder, casar ou matar”. Neste jogo os rapazes escolhem três raparigas e aplicam as respetivas «receitas», conforme os seus gostos e os atributos que lhes reconhecem.

Esta brincadeira, para além de toda a carga sexista que comporta, mostra bem como se tem evoluído muito pouco no que à matéria diz respeito, ou melhor até parece que, inconsoláveis com alguns progressos na conquista do espaço público por muitas mulheres, os nossos companheiros do sexo masculino tentam reconfortar-se continuando a objetificá-las grosseiramente.

Comentadores/as do blog referem que não há nada de novo neste jogo, de facto não há nada de novo, mas esse é que é o problema. Outras pessoas apontam o facto de que em versões que conheciam não aparecia a hipótese de matar e isto também nos deve levar a alguma reflexão.

Bem vindo à India rural – o patriarcado no seu melhor

2011-10-30T04:23:00.000-07:00

“Suponha que se organiza a sociedade de tal modo que apenas os homens são autorizados a trabalhar fora de casa. As mulheres são confinadas ao interior para serem cuidadoras de crianças e donas de casa. Já que as mulheres não podem trabalhar, as suas hipóteses de sobrevivência dependem de serem suportadas primeiro pelos pais e depois pelo marido. Os pais têm de pagar um dote ao homem que tomar conta da filha.

Suponha ainda que não há sistema de segurança social e os pais tem de contar com os filhos para os suportarem quando forem velhos. Se você fosse pai, inevitavelmente preferiria um filho, que receberia um dote quando casasse e tomaria conta de si quando você fosse demasiado velho para trabalhar.

As filhas não têm para si qualquer utilidade e são um encargo para a sua já magra receita. Não surpreende se decidir abortar/matar bébés do sexo feminino. Outros adoptam o mesmo comportamento e assim a proporção de homens em relação às mulheres fica distorcida. Então o que é que acontece quando o seu filho tenta encontrar uma esposa? Não há mulheres suficientes em redor.

Há várias soluções. Pode arranjar uma esposa para um filho que depois será partilhada por outros irmãos. Ou pode raptar uma mulher para ser a esposa do seu filho. Ou pode comprar uma mulher que tenha sido raptada, por vezes, através de um leilão.

Já que as mulheres são percebidas como seres inferiores na sua sociedade – você mata as suas bébés, lembra-se? – as mulheres partilhadas e compradas serão suas para as tratar como se fossem uma propriedade. Bem vindo à India rural!”*

^·^{Texto publicado em Feminist Philosophers}

O filho de Johanna Schopenhauer

2011-10-28T05:16:00.000-07:00

De Arthur Schopenhauer e da leitura da sua diatribe “Sobre as Mulheres” deixo-vos com estas pérolas de pura e requintada misoginia:

“ Que a mulher está por natureza destinada a obedecer é evidenciado pelo facto de que qualquer mulher, colocada na posição não natural de absoluta independência, de imediato se liga a um qualquer tipo de homem, pelo qual é controlada e governada; isto acontece porque ela precisa de um dono. Se é jovem, o homem é um amante, se é velha, um padre.”

Imaginem lá em quem é que este marmanjo estaria a pensar quando escreveu tão sábias reflexões?! Nada mais nada menos que na própria mãe, Johanna Schopenhauer. Atraente, viva e inteligente, Johanna teve de casar aos dezoito anos com um homem vinte anos mais velho, ainda por cima, taciturno e depressivo. Não admira pois que com a morte do marido, que provavelmente se suicidou, livre de restrições matrimoniais, ainda na casa dos trinta, tenha começado a viver nos seus próprios termos. O facto é que se tornou uma escritora conhecida, a primeira em território germânico a escrever sem recurso a pseudónimo. Claro que o filho de Joahnna Scopenhauer - como foi conhecido durante a maior parte da sua vida - não podia perdoar-lhe tanta assertividade.

Amor e sexo em Schopenhauer

2011-10-21T02:52:00.000-07:00

Arthur Schopenhauer (1788-1860) foi um filósofo alemão cujas considerações sobre amor e sexo devem ser conhecidas, dada a potencialidade de misoginia que implicam. Schopenhauer conseguiu dar uma aparência de rigor aos preconceitos mais caros do senso comum, mas nesse aspecto não fez mais do que seguir uma velha tradição que fornece exemplos constantes da misoginia do Canon filosófico. De facto, foi sempre muito apelativo, uma vez enfraquecido o respeito pelos preceitos divinos, “naturalizar” a injustiça social nas suas diversas vertentes:

«Por disposição natural os homens são inclinados à inconstância no amor, as mulheres à constância. O amor do homem decai perceptivelmente a partir do momento em que obtém satisfação; quase qualquer outra mulher o encanta mais do que aquela que já possuiu, ele anseia por variedade. Por outro lado, o amor da mulher aumenta a partir desse momento. Isto é uma consequência do objetivo da natureza que é dirigido para a manutenção e por isso para o maior aumento possível da espécie. O homem pode gerar facilmente para cima de uma centena de crianças por ano, a mulher, pelo contrário, pode apenas trazer uma criança ao mundo cada ano (deixando de lado o nascimento de gémeos). Por isso o homem sempre andará à procura de outras mulheres, a mulher agarrar-se-á firmemente a um homem, porque a natureza move-a por instinto e sem reflexão a reter aquele que alimenta e protege os seus frutos. De acordo com isto, a fidelidade no casamento é artificial no homem e natural na mulher e por isso o adultério por parte da mulher é muito menos perdoável do que por parte do homem, tanto objetivamente por conta das consequências como subjetivamente por conta de não ser natural.”[1]

Schopenhauer, O Mundo como Vontade e como Representação.

A ONU e o debate sobre a igualdade de género

2011-10-13T03:06:00.000-07:00

A 66ª sessão da Assembleia Geral da ONU, realizada em 2011, foi marcada pelo debate sobre a igualdade de género. Pela primeira vez, desde que a ONU existe, o discurso de abertura foi proferido por uma mulher, no caso, a Presidenta do Brasil Dilma Roussef que chamou a atenção para o papel desempenhado no Brasil pelas mulheres no sentido de atenderem ao problema das desigualdades sociais, apesar de muito ainda precisar de ser feito para atenuar as desigualdades de género. Roussef rendeu homenagem a Michelle Bachelet, diretora executiva de ONU Mulheres: “Junto a minha voz às das mulheres que se atreveram a participar na luta política e no mercado de trabalho e que forjaram o espaço político sem o qual eu não estaria aqui.”

Os Chefes de Estado e os membros de governo presentes pronunciaram-se unanimemente no sentido de se incrementar a participação política das mulheres e de acabar com os atropelos aos seus direitos enquanto direitos humanos. De entre as diversas intervenções, saliento:

O facto de Os Emirados Arabes Unidos disponibilizarem um fundo de 5 milhões de Dólares para ONU Mulheres.

O apoio do Presidente da Nigéria à ONU Mulheres referindo que 30 por cento dos membros do seu gabinete são mulheres.

A insistência da Espanha e da Indonésia em melhorarem o papel das mulheres na economia, chave que pode abrir a sua maior participação na vida social e política.

A declaração do ministro dos assuntos exteriores de Burkina Faso que anunciou que o Grupo de Estados Africanos iria introduzir um projecto de resolução sobre a mutilação genital feminina.

Todos estes sinais são sinais positivos; convém conhecê-los e saudá-los pois, como disse a Ministra da Noruega para os Assuntos Exteriores, os Estados que insistem na discriminação não conseguem superar o ciclo infernal da pobreza.

Feminismo - Igualdade ou liberdade?!

2011-10-01T08:34:00.000-07:00

Face à recente disposição do Estado australiano que remove restrições à aceitação de mulheres não só no exército mas especificamente na frente de combate, Clive Hamilton, professor de ética da Universidade Charles Sturt, considera que o feminismo com a sua ênfase na igualdade e não na liberdade continua a equivocar-se.

Clive Hamilton insiste nas diferenças entre os sexos e em como elas deviam ser valorizadas ao invés de tudo se fazer para as diminuir; mas parece esquecer que foi com base nas diferenças que a inferiorização das mulheres foi construída, e que, por isso, as feministas, pelo menos muitas, continuam a olhar com justificada suspeição para o discurso da diferença.

O argumento de Hamilton é o de que serem admitidas nas fileiras de um exército e participarem em combate devia ser rejeitado pelas mulheres pois corresponde a assimilar valores masculinos de violência e conflito. Quer dizer as mulheres reivindicam acesso a postos de combate só para serem iguais aos homens, mas ele pergunta-se se não seria melhor manter as diferenças e valorizá-las e chama à colação a feminista Carol Gilligan que enfatiza as diferenças entre homens e mulheres no domínio da moralidade: as mulheres preocupam-se mais com o cuidado a ter com o outro do que com um dever abstrato, enfatizam mais a responsabilidade do que os direitos, são mais dialogantes e negociadoras, sempre prontas a colocarem-se nos sapatos dos outros.

Quando diz que a valorização da guerra como meio de dirimir conflitos é a vitória de um modo masculino de pensar e que as mulheres estão literalmente a entrar em campo minado, eu acho que em certo sentido ele tem razão. Mas o problema que eu coloco e que ele ilude é o de saber se é possível a libertação das mulheres sem a igualdade de direitos em relação aos homens. Penso que aqui, infelizmente, não é possível queimar etapas, se não se lutar pela igualdade não vai ser possível atingir a liberdade. A história fornece argumentos factuais que corroboram esta tese. Em todos os momentos históricos em que humanidade procurou libertar-se de grilhões o que se constatou foi que essa humanidade se entendia como masculina e em relação às mulheres pretendia deixar tudo na mesma.

A argumentação de Clive lembra vagamente a argumentação dos partidos de inspiração marxista da primeira metade do século XX que consideravam burguesas as reivindicações das feministas e que defendiam que o importante era mulheres e homens lutarem pelos direitos dos trabalhadores e pela mudança social de fundo. Eram partidos politicamente de vanguarda mas socialmente reaccionários e se lhes tivéssemos dado ouvidos não só não se tinha operado a mudança social que preconizavam como as mulheres continuariam no lugar que muitos consideravam natural e desejável.

Quando Hamilton diz que se é para fazerem a política que os homens fazem então para quê pôr mulheres em cargos públicos, o argumento colhe, mas só até certo ponto, pois na mesma ordem de ideias e linha de coerência também deveríamos perguntar por que é que se acabou com o colonialismo se os novos governantes continuam a levar a cabo a exploração das populações; mas não passa pela cabeça de Hamilton e ainda bem, pôr em causa a justiça da luta de libertação dos povos oprimidos pelas potências coloniais.

Penso que a perpetuação do sistema capitalista é compatível com a realização do ideal feminista da igualdade, isto é, o sistema não vai cair pelo facto de reconhecer a igualdade das mulheres, como durante tanto tempo se temeu. A submissão das mulheres aos homens, embora tenha sido reforçada e potenciada pelo sistema capitalista, pressupõe outras raízes e essas tiveram a ver com a diferenciação acentuada de papéis: a produção social para os homens e a reprodução para as mulheres. Assim, em minha opinião só quando for alcançado um patamar estável e consistente de igualdade é que se pode partir para a luta pela liberdade, pelo menos para as mulheres.

Eu não sou cartesiana mas há um aspecto no método preconizado por Descartes que me parece importante: dividir um problema nos seus componentes e procurar resolvê-lo por partes: resolvamos o problema da inferiorização das mulheres, partamos depois para o da sua libertação que terá de ser o da libertação da humanidade no seu todo, homens e mulheres incluídos. Tentar as duas coisas em simultâneo não parece praticável, fazer uma com a desculpa que a outra vem por acréscimo não é realista.

O feminismo e a esquerda

2011-09-30T06:59:00.000-07:00

Passa-se com o feminismo e com as feministas algo de paradoxal. É óbvio que as ideias feministas se desenvolveram no contexto de ideologias de esquerda pois estas ideologias, ao afirmarem ideais de igualdade e de liberdade para os seres humanos em geral, independentemente da origem de classe, implicam contradição se não estenderem essa mesma igualdade e liberdade às mulheres. Se recuarmos às origens do movimento encontramos os ideais da Revolução Francesa dos fins do século XVIII, o movimento pela abolição da escravatura nos Estados Unidos em meados do século XIX, as lutas do movimento operário dos fins do século XIX e inícios do século XX e ainda a contestação radical dos anos sessenta. Em todos estes momentos, as mulheres reivindicaram para si em concreto aquilo que era exigido para todos em abstrato. Mas curiosamente, os homens de esquerda, com demasiada frequência para se poder considerar aleatório, mostraram-se francamente hostis à emancipação das mulheres. Basta lembrarmos alguns exemplos sugestivos, o caso de Rousseau, paladino dos ideais democráticos da época, e de Proudhon, defensor das classes trabalhadoras – ambos declaradamente misóginos -, os lideres da luta pela abolição da escravatura e a sua insistência em considerarem inoportuna a reivindicação do sufrágio feminino ou na década de sessenta a recusa dos jovens intelectuais progressistas em inscreverem a questão das mulheres na sua agenda politica centrada na contestação à guerra do Vietnam. A esquerda sempre considerou que a luta das mulheres não era prioritária, revelando enorme miopia politica pois não percebeu quão revolucionário seria esse movimento; muitos sectores da esquerda, politicamente progressistas mostraram-se socialmente reacionários. E não se julgue que são apenas politicos de esquerda a mostrarem tal insensibilidade, encontramos a mesma tendência em cineastas, autores literários consagrados, homens das artes plásticas, etc, etc, o que parece provar que de facto o feminismo se for bem sucedido vai minar o privilégio masculino e este é universal, isto é, dele aproveitam todos os homens de todos os quadrantes politicos, ignorantes ou cultos, ricos ou pobres.

Em contrapartida, vemos que a direita política não tem hesitado em apoiar mulheres para ocuparem cargos politicos importantes; percebendo que a ascensão das mulheres é uma questão de tempo, decide apoiar aquelas que não vão colocar em causa os interesses da direita e com isso só mostra que percebe muito mais de estratégia. Hoje por exemplo, há um certo numero de mulheres que ocupam cargos importantes na cena politica, mas a maioria são mulheres de direita, caso por exemplo de Cristine Lagarde ou de Angela Merkel. Com este lance a direita aproveita a energia de mulheres carismáticas para consolidar os seus objectivos e “lima os dentes” das autênticas feministas.

Mulheres e criação artística

2011-09-23T11:56:00.001-07:00

Para Camille Paglia, antifeminista contemporânea norte-americana, a produção cultural e a criação artística são prerrogativa masculina, são o símbolo de uma sexualidade agressiva e isso explica por que razão o número de mulheres que se tem destacado nestes domínios é irrisório com a consequente assunção de que essas mesmas mulheres seriam de alguma maneira pouco femininas porque a natureza feminina teria implicações completamente diferentes.

A tese de Camille Paglia repousa num determinismo biológico incompatível com um programa feminista progressista que vise o progresso no sentido de uma maior igualdade de oportunidades entre os sexos e se as coisas se passassem naturalmente dessa maneira, então o melhor seria desistir. Todavia, o que esta e outras explicações essencialistas têm em comum é que os factos que elas explicam podem ser explicados de maneira completamente diferente, isto é, há explicações concorrentes, porventura bem mais plausíveis. O que é facto é que as mulheres foram marginalizadas do domínio da criação artística como o foram de outras esferas de poder e tal marginalização não teve a ver com motivos de natureza biológica mas tão somente com a preocupação de as afastar de qualquer esfera da ação humana que lhes garantisse independência e desenvolvimento. Os exemplos são tantos e tão variados que dificilmente se pode negar esta afirmação; mesmo recentemente conhecemos casos de mulheres praticamente impedidas de desenvolverem os seus talentos por razões de imposição social e cultural e remetidas para a esfera doméstica de serviço à família, maridos e filhos incluídos.

Em reforço desta explicação há o facto de pelo menos a partir de certa altura, séculos XVIII e XIX, terem começado a surgir grandes escritoras (embora muitas usassem pseudónimos masculinos) enquanto as mulheres continuavam ausentes nos domínios da pintura, escultura, música ou arquitetura. Como explicar esta diferença a não ser pelo facto da escrita se poder processar no remanso do lar, na esfera da vida privada onde as mulheres encontravam obstáculos superáveis, enquanto os outros domínios artísticos implicavam incursão na esfera pública que lhes estava vedada?

Como poderia a sociedade encarar uma pintora que, como era frequente com os pintores, utilizasse modelos nus e frequentasse as academias e o convívio com os colegas masculinos? Ou como poderia uma mulher aprender a arte da arquitetura, dirigir os operários de uma obra, negociar com os proprietários, etc. etc?

A divisão social do trabalho sempre tem desfavorecido as mulheres no sentido destas poderem dar vazão à sua criatividade. Resta ainda dizer que os modelos que ainda hoje são propostos às meninas e mulheres continuam a procurar distraí-las de outro tipo de realizações que não sejam as ligadas aos tradicionais papéis femininos. Portanto, não surpreende que haja tão poucas mulheres nos campos da criação artística, o que surpreende é que ainda apareçam algumas.

Marx e a questão das mulheres

2011-09-04T11:08:00.000-07:00

Embora haja entre marxismo e feminismo uma certa tensão, não podemos deixar de reconhecer que Marx foi uma voz sensível à injustiça com que as mulheres eram (e em muitos aspectos continuam a ser) tratadas. O marxismo é acima de tudo um humanismo - o ser humano está no centro do pensamento marxista. Marx aposta na criatividade do ser humano e na sua capacidade de moldar o mundo exterior e, apesar de reconhecer que os seres humanos estão sempre condicionados pela sociedade em que vivem e pela classe social a que pertencem, acredita que têm potencial para se libertarem.
Marx rejeitou a discriminação contra as mulheres e denunciou a legislação que as proibia de disporem dos seus próprios bens sem a intervenção e o consentimento dos maridos. Acreditava que eram possíveis novas relações entre homens e mulheres desde que se verificassem transformações profundas nas relações de produção e na forma de organização do trabalho. Em várias ocasiões teve oportunidade de mostrar a sua solidariedade para com as mulheres.
Quando, em 1853, a conhecida novelista Lady Bulwer-Lytton tentou publicar as suas ideias políticas - que não coincidiam com as do seu ilustre marido - não só não o conseguiu como foi internada num asilo para alienados mentais; nessa altura Marx publicou um artigo em que a defendia e condenava o sexismo.
Quando escrevia sobre problemas dos trabalhadores não se limitava a referir a situação dos operários; com frequência reportava a situação de mulheres e mesmo de meninas injustamente tratadas, como aconteceu, por exemplo, com o caso de uma menina de nove anos que, tendo caída exausta no chão da fábrica, foi em seguida acordada e obrigada a retomar o trabalho.
Diferentemente de muitos intelectuais de esquerda - caso flagrante do misógino Proudhon - Marx entendia que a verdadeira revolução social só seria conseguida se pudesse contar com a emancipação das mulheres. Esta atitude de Marx é tanto mais de admirar se pensarmos que, mesmo no século XX, o chauvinismo masculino foi uma constante nos movimentos revolucionários liderados pelas elites de esquerda.
Por último, mas não menos importante, Marx criticou a família patriarcal, mostrando como esta reproduzia, ao nível da unidade familiar, as relações de opressão existentes na sociedade mais vasta: a mulher era a escrava e o marido o senhor, o marido era o burguês e a mulher o proletário.

Artemisa Gentilesch – uma mulher num universo masculino

2011-09-03T09:28:00.000-07:00

Ainda hoje há quem defenda, como a anti-feminista Camila Paglia, que a Arte e a criação artística são prerrogativa masculina, de modo que será bom começarmos a dar atenção às mulheres que, contra todas as probabilidades, se conseguiram afirmar num universo cultural definido à partida como masculino. Tal foi o caso de Artemisa Gentileschi (1593-1652), pintora italiana da primeira fase do barroco.
Gentileschi foi a primeira mulher a integrar a Academia da Arte do Desenho de Florença; focou-se em heroínas bíblicas que retratou de um ponto de vista feminino. Assim, por exemplo, influenciada por Caravaggio pintou como ele a cena de Judith com a cabeça de Holofernes. Holofernes era um general assírio apostado em destruir o lar de Judith, uma bela viúva que ele desejava sexualmente. Esta, aproveitando o acesso fácil que tinha à tenda do general, acabou por decapitá-lo. A cena inspirou inúmeros pintores em várias épocas; mas a representação da figura feminina por Artemisa Gentileschi revela uma força e uma determinação que parecem faltar na pintura do mestre e que também não encontramos em outros pintores que trataram o mesmo tema.

Suécia – política sexual e nova moralidade

2011-08-25T12:32:00.000-07:00

Nas últimas décadas, o Estado sueco adoptou um determinado número de medidas de política sexual que têm vindo a contribuir para alterar profundamente o modo como se encara a moralidade sexual.
Na Suécia a educação sexual da população adolescente é há bastante tempo uma realidade incontroversa; as relações sexuais antes do casamento são encaradas com enorme naturalidade e os contraceptivos encontram-se facilmente disponíveis. A gravidez na adolescência tem um índice diminuto e o número de abortos também é muito baixo.
As despesas com a maternidade e com as crianças são suportadas pelo Estado que desse modo se substitui aos companheiros ou maridos provedores. Um outro pormenor importante é que essas ajudas estatais encontram-se ligadas à ocupação profissional da mulher pelo que a maternidade só é incentivada quando a mulher já se encontra no mercado de trabalho. Ter filhos fora de uma relação estável é uma opção, não um acidente.
Este enquadramento político cria condições objetivas para a emancipação das mulheres e altera completamente a moralidade sexual. Assim, determinadas virtudes, que durante milénios foram particularmente enaltecidas, deixaram de fazer sentido, caso da virgindade feminina antes do casamento ou da castidade. Tanto uma como outra foram impostas pela sociedade dominada pelos homens e iam ao encontro do interesse destes no sentido de garantirem a paternidade legítima dos seus filhos.
Como as mulheres não precisam do dinheiro de companheiros provedores para se sustentarem e sustentarem os seus filhos também não precisam de condescender em relação ao comportamento de castidade que tantos homens apreciam nas mulheres. Têm assim uma vida sexual mais ativa e livre pois por esse estilo de vida não pagam o preço que pagariam se dependessem economicamente dos homens.

Mulheres e lugares de liderança

2011-08-22T08:35:00.000-07:00

Excerto de uma conferência proferida por Sheryl Sandberg, na Universidade de Barnard em Agosto de 2011, onde se constata, através de números, como as mulheres continuam afastadas de lugares de direcção e se deduz que em boa parte este fenómeno tem as suas origens na desigual distribuição das tarefas e responsabilidades domésticas.
“As mulheres não estão a atingir lugares de topo nas suas profissões em nenhum lugar do mundo. Os números são bastante eloquentes: de 190 chefes de Estado apenas 9 são mulheres. De entre os lugares nos parlamentos apenas 13% são ocupados por mulheres. No sector empresarial as mulheres que se encontram em lugares de direcção são apenas de 15 ou 16%. Os números não se modificaram desde 2002 e vão no sentido errado. Inclusivamente em instituições sem fins lucrativos, um mundo que por vezes supomos governado por mulheres, apenas 20% ocupam lugares de direcção..
Como vamos resolver este problema? Como mudaremos estes números? …
Fazer com que as pessoas de ambos os sexos se encarreguem das tarefas domésticas é fundamental, se queremos que aja paralelismo e que as mulheres trabalhem fora.
Os estudos mostram que os lares com salários semelhantes e iguais responsabilidades têm metade dos divórcios. (…) Mas também mostram que se uma mulher e um homem trabalham a tempo inteiro e têm uma criança a mulher faz o dobro do trabalho em casa e dedica três vezes mais tempo a cuidar da criança do que o homem. De modo que ela tem três empregos ou dois e ele só tem um.”
Pode ler o texto na íntegra aqui

Mulheres e liderança

2011-08-18T03:07:00.000-07:00

“A Drª Alice Eagly, especialista em género e liderança, declarou recentemente que os seus estudos mostram que as mulheres têm mais probabilidades do que os homens de possuírem capacidades de liderança associadas ao sucesso. Isto é, as mulheres são mais dispostas para a mudança do que os homens – preocupam-se mais com o desenvolvimento dos colaboradores, ouvem-nos e estimulam-nos a pensar «fora da caixa», são mais inspiradoras e mais éticas.
Assim, pode perguntar-se porque é que são os homens que dominam posições de liderança e porque é que mulheres altamente qualificadas não chegam ao topo? Como a dr. Eagly refere, as mulheres têm de ultrapassar obstáculos para atingirem posições de liderança enquanto aos homens é oferecido «livre trânsito”. A nossa imagem de líder é “masculina” e por isso mais frequentemente selecionamos ou promovemos homens. Os homens controlam a contratação e favorecem homens em relação a mulheres. E temos relutância em modificar o statu quo.” *

*Texto traduzido do blog Psychology Today.

O feminismo e a melindrosa questão do aborto

2011-08-06T13:41:00.000-07:00

Em Alas, a blog, coloca-se a questão de decidir se pode considerar-se feminista alguém que, na questão do aborto, adere à posição pró-vida. Pelo interesse do tema, resolvi fazer uma tradução livre do texto aí apresentado:

“Não tenho problema em aceitar que mulheres «que genuinamente acreditam que o aborto implica eliminar uma vida humana, também podem ser feministas. Mas ao mesmo tempo, ser uma feminista, implica opor-se com consistência a políticas que prejudicam o bem-estar, autonomia e igualdade das mulheres. De outro modo, ser feminista perderia o sentido.
Pode alguém pró-vida ser feminista? Penso que sim, se «pró-vida» for definido como alguém que acredita que preservar a vida fetal é essencial. Se as ‘feministas pró-vida’ forem pessoas que consideram essencial tanto o preservar a autonomia das mulheres como a vida fetal, essas pessoas deverão dedicar-se a procurar baixar o índice de aborto – mas quererão fazer isso através de meios que valorizam a autonomia das mulheres, usando meios não coercivos para reduzir a procura por aborto. Isso não significa que elas tenham de aceitar índices de aborto elevados. No mundo real, os países que praticam tais políticas, Bélgica e Suíça, por exemplo, têm níveis de aborto incrivelmente baixos. Não há conflito entre querer liberdade para as mulheres e querer preservar a vida fetal.
Em contraste, uma feminista pró-vida que é a favor da proibição do aborto – com o enorme prejuízo que essa proibição implica para autonomia, liberdade e igualdade das mulheres e a despeito do facto de que essa proibição não preserva a vida fetal melhor do que outras políticas – está a tratar a autonomia das mulheres como se fosse algo não essencial. (…) Se pessoas que atiram pela janela a autonomia e a igualdade das mulheres são feministas então o termo perdeu todo o sentido.

Das desvantagens do modelo sexual de domínio/submissão

2011-07-28T06:52:00.000-07:00

Continuar a insistir num modelo sexual de domínio/submissão, com homens ativos/dominadores e mulheres passivas/submissas, não é de modo nenhum irrelevante para a manutenção da ordem social existente, uma ordem que ainda é, sem sombra de dúvida, de supremacia masculina. Não perceber as implicações sociais deste modelo sexual é muito comum e acontece com as próprias mulheres, as primeiras a não entenderem como os seus desejos foram moldados pela cultura dominante em que cresceram e foram educadas.
A prostituição, a pornografia, mas também a violência doméstica, a violação e até mesmo o assédio sexual, cada um destes 'instrumentos’ cumpre à sua maneira uma função: a de mostrar as mulheres como objetos passivos manipulados pelos homens, destinados a satisfazer os seus interesses e necessidades. Neste contexto torna-se muito mais difícil a afirmação social e o sucesso das mulheres em campos como a economia, a cultura ou a política; desse modo, a desigualdade mantém-se e replica-se, sem ser necessário fazer intervir outras medidas, porventura, hoje, politicamente incorretas, e atribuindo-se a situação a constrangimentos naturais.
Senão vejamos, se as mulheres gostam de ser sexualmente dominadas, como o modelo pretende e nos quer fazer crer, então não se encontra uma justificação forte para punir a violência doméstica pois esta será mera expressão da agressividade e dominância masculina que as próprias mulheres aceitam e desejam no campo sexual. O mesmo se passa com a violação e com a presunção de que no fundo qualquer mulher gosta de ser dominada logo gosta de ser violada que é apenas uma outra forma de dominação. De resto, o que é que a pornografia main stream faz que não seja erotizar constantemente a dominação masculina e a submissão feminina! Por outro lado, não é a prostituição a prova provada de que as mulheres estão disponíveis para satisfazerem os homens a troco de dinheiro, para serem usadas e abusadas como objetos?
Tudo isto permite que se contem histórias incríveis mas infelizmente verídicas como a de um magnate brasileiro, rei já não sei de quê, que nos seus oitenta gosta de se mostrar acompanhado por mulheres jovens e bonitas. Instado se esperava que elas gostassem dele respondeu: sabe, eu gosto muito de camarões, mas, quando vou ao restaurante e encomendo, não pergunto aos camarões se gostam de mim, limito-me a comer e a pagar.
Muito instrutivo, não?! Mas voltemos a aspetos mais teóricos. Postular essências metafísicas, neste caso de homens dominadores e de mulheres submissas, é um exercício filosófico, mas não é, como erroneamente se supõe, um exercício inócuo, os filósofos, contrariamente a uma opinião muito divulgada, não dão ponto sem nó. É que se aceitarmos essas essências, temos de aceitar as consequências que delas decorrem e que procurei evidenciar atrás, é uma questão de lógica que nos ensina a extrair consequências a partir de premissas, se não desejamos aceitar a conclusão como verdadeira temos de denunciar a falsidade da premissa de que partiu, mas, se aceitarmos a premissa como verdadeira então a conclusão (lógica) também será verdadeira.

Por tudo isto eu gostaria que uma mulher pensasse duas vezes antes de dizer que para ela o homem tem de ser dominador e que é assim que se sente sexualmente estimulada; ou melhor, ela até pode sentir isso, pois ninguém manda nos seus desejos, mas pode perceber que não é responsável por eles e se eles a colocam numa situação de vulnerabilidade é melhor começar a pensar em substitui-los por outros, é uma tarefa tremendamente difícil, mas se calhar não impossível. Nenhuma pessoa gosta de ser dominada; nem mesmo os animais, experimente prender os movimentos ao seu cão ou gato e aguarde… Você pode é gostar da ideia de que é dominada porque lhe inculcaram essa ideia na sua cabeça, a convenceram de que gosta, de que é assim que deve ser e foi condicionada a associar o prazer sexual a essa ideia. O fisiologista russo Pavlov, a propósito de cães, explicou muito bem como é que estes mecanismos funcionam. Nós não somos cães, mas somos animais, às vezes, para meu gosto, demasiado amestrados.
Está na hora de parar para pensar e dar um pontapé em ideias feitas para nos tramar.

Porque é tão difícil resistir à objetificação

2011-07-23T08:05:00.001-07:00

Vem este post a propósito daqueles que insistem em considerar que o facto de os homens objetificarem as mulheres é algo natural, normal e desejável tanto para os homens como para as mulheres. A reflexão que se segue procura lançar alguma luz sobre tão momentoso tema e é inspirada na leitura de Simone de Beauvoir.

Dada a ambiguidade da existência humana, Beauvoir faz-nos perceber que ser um ser humano, independentemente do sexo, é sempre correr o risco de auto-objetificação; esse risco é particularmente exacerbado para as mulheres, porque em relação a elas, diferentemente do que acontece com os homens, tudo na sociedade e na cultura as convida a desistirem de se afirmarem como indivíduos dotados de autonomia e de capacidade para transcenderem a experiência imediata, numa palavra, tudo as convida a desistirem de viver uma vida genuinamente humana.
Cada ser humano é simultaneamente um sujeito dotado de consciência, capaz de transcender o dado, e um objeto corpóreo que pode ser, e é, alvo dos juízos dos outros. A separação sujeito/objeto, referida por Beauvoir e também por Sartre, embora desprovida de uma base ontológica - tal como Descartes a tinha entendido - subsiste porque o eu consciente expressa-se através do corpo e o corpo é o que os outros vêem. Beauvoir não aceita o bi-substancialismo nem o dualismo antropológico; para ela, como para Sartre, no ser humano, mente e corpo são indissociáveis, mas o que ocorre é que do ponto de vista fenomenológico - do que aparece - eu experiencio-me como um sujeito, mas os outros experienciam-me como um objeto, isto é, a nossa experiência é uma experiência de dualismo. Ou, se quisermos reciclar a terminologia, é uma experiência de uma certa tensão entre imanência e transcendência, a primeira prende-nos ao dado, a segunda impele-nos a ir mais além.
Negar-se a encarar esta realidade, afirmando uma subjetividade pura ou negando-a totalmente - aquilo que Sartre designa de má fé – foi, segundo Beauvoir o que ocorreu ao longo do processo histórico com o homem a perceber-se como sujeito e a procurar, por contraponto, perceber a mulher como objeto. Para as mulheres, como os homens tendem a objetificá-las, a primeira reação é anteciparem-se ao lance e objetificarem-se a elas mesmas, mas com isso só simplificam a tarefa, desistindo de assumir uma existência autêntica, independentemente do risco e da angústia que possa comportar.
Posto isto, malgrado todas as dificuldades, para que as mulheres se realizem como seres humanos é necessário não apenas que os homens parem de as objetificar como elas próprias têm de resistir à tentação de se objetificarem a si mesmas e têm de procurar assumir-se como sujeitos responsáveis pela sua vida, com uma palavra a dizer àcerca de si mesmas e do mundo que as rodeia.

Mais mulheres nos órgãos diretivos das empresas

2011-07-13T04:27:00.000-07:00

A exemplo da Noruega, que já nos idos de 2003 adotou medidas para reforçar a presença feminina nas administrações das principais empresas do país, e da Finlândia, que tornou obrigatória a justificação por parte de empresas que não apresentem representação feminina nos seus órgãos decisórios, a Comissão Europeia parece ter acordado finalmente para o problema e por 543 votos a favor, 109 contra e 29 abstenções aprovou medidas tendentes a contribuírem para a sua resolução, assim, se necessário, prevê mesmo o estabelecimento de quotas para o ano de 2012 para que se atinja uma percentagem de 30% em 2015 e de 40% em 2020 em órgãos de direção das empresas dos Estados membros.
Rodi Kratsa, vice-presidente do Parlamento Europeu, no debate prévio à aprovação das medidas, reforçou a ideia de que a presença de mulheres nos órgãos administrativos das empresas não é só uma questão de ética e de igualdade de oportunidades mas também é um elemento estrutural para a competitividade das empresas e para o crescimento económico dos países.

Educação e estereótipos de gênero

2011-07-06T07:18:00.000-07:00

A experiência sueca de educação pré-escolar que se propõe atingir uma educação neutral do ponto de vista de gênero tem levantado alguma celeuma no país e mesmo no estrangeiro por parte de pessoas que se mostram muito preocupadas com eventuais prejuízos que pode provocar nas crianças face à definição/indefinição de papéis de gênero.
Um dos argumentos invocado por quem se opõe à experiência insiste em que a diferenciação de papéis não precisa de ser acompanhada de inferiorização do papel feminino em relação ao masculino; assim por exemplo, brincar com bonecas ou brincar com carrinhos, diz-se, é igualmente valioso. Mas, se refletirmos um pouco, percebemos a fragilidade do argumento: veremos que estas brincadeiras só aparentemente são igualmente avaliadas porque enquanto a primeira apenas prepara e condiciona a menina para um papel, considerado natural, a outra antecipa um percurso de vida que nada terá de natural, orientado para eventuais profissões e intervenção no espaço público. Parece necessário e importante preparar as meninas para o seu futuro papel de mães mas não se considera que uma preparação equivalente deva ser ministrada aos meninos.
O que se verifica é que a diferenciação de papéis tem sido acompanhada da desvalorização do papel feminino e é preciso romper este ciclo, que toda a nossa cultura favorece; se uma mulher se limita ao papel de esposa e de mãe encontra-se automaticamente em desvantagem em relação ao homem porque, ao não transcender essa condição, não se afirma como um ser autónomo e criativo.
Outros acusam os métodos pedagógicos utilizados na Egalia e em outros-jardins-de infância suecos de visarem condicionar mentalmente as crianças, como se só aí existisse condicionamento mental. Esquecem que todas as sociedades ensinam relações de género só que o fazem seguindo o modelo de dominância masculina que nunca perturbou essa ‘boa gente’, agora tão incomodada quando se procura ensinar igualdade nas relações de género.
Jay Belsky, especialista em psicologia infantil na Universidade da California, mostrou-se muito preocupado com a eventualidade de os meninos, impedidos de correrem e de brincarem com paus, que imaginam serem espadas, perderem características masculinas. Este psicólogo ignora que educar os jovens para serem ’verdadeiros homens’ de acordo com um padrão de masculinidade que valoriza não apenas a assertividade, mas também a agressividade, é prepará-los para serem agentes de violência doméstica e social, para engrossarem a população prisional e para virem a ter pela frente uma baixa perspetiva em termos de longevidade. Ignora que as sociedades em que as relações de género são mais igualitárias não só apresentam melhores índices de saúde física e mental como vivem relações familiares menos conflituosas e mais compreensivas.
Tudo leva a crer que o condicionamento mental só é bem aceite e não levanta qualquer problema quando é aquele que a sociedade patriarcal realiza com enorme sucesso através de uma panóplia de instrumentos educativos formais e informais que moldam rapazes e raparigas no decurso do processo de aculturação. Tentar interferir com a norma de dominação masculina ainda vigente na sociedade patriarcal, esse parece ser o crime da Egalia e dos outros jardins-de-infância que seguem o novo modelo educativo.

Suécia - estereótipos de género e educação

2011-06-30T08:30:00.000-07:00

Na Suécia, o currículo nacional para o pré-escolar tem como objetivo básico ultrapassar os estereótipos de género. A Suécia reconhece que, mesmo numa sociedade que de há muito se preocupa com a igualdade, os rapazes ainda continuam a usufruir de um tratamento de favor que não é justo.
Assim, em Estocolmo, no Egalia (Igualdade), jardim-de-infância de referência, o pessoal é ajudado por especialistas em psicologia de género a fim de identificar e evitar vocabulário e comportamentos que reforçam estereótipos. Os jogos Lego e outros blocos de construções estão intencionalmente colocados perto da cozinha, para assegurar que crianças não estabelecem barreiras mentais entre cozinhar e construir.
A diretora do Egalia, Lotta Rajalin, preocupda em favorecer um clima de tolerância em relação a gays, lésbicas, bissexuais e transsexuais, tira de uma estante uma história de duas girafas-macho que estão tristes por não terem crias – até que encontram um ovo de crocodilo abandonado… Em quase todos os livros de histórias para crianças entram casais homossexuais, pais solteiros ou crianças adotadas. Não há nada parecido com a Branca de Neve, Cinderela ou outras clássicas histórias de fadas percebidas como tendentes a cimentar estereótipos. (notícia aqui)

Qualquer semelhança com o que se passa no nosso país (ainda) é pura coincidência.

Para uma interpretação de Sade

2011-06-29T00:45:00.000-07:00

Simone de Beauvoir em Faut-il Brûler Sade, publicado em 1951, fornece uma interpretação da vida e obra de Sade que merece alguma reflexão.

Na vida sexual de Sade encontramos o desejo de dominar e violentar mulheres e de procurar exercer sobre elas diversas formas de tortura e de humilhação. No sentido de procurar compreender este tipo de comportamento, aquilo que Simone de Beauvoir pergunta é qual é o objetivo de Sade? O que é que ele pretende alcançar, onde quer chegar?
Segundo Beauvoir, em Sade, a sexualidade não é a chave para se compreender o seu comportamento pois esta precisa de ser explicada e é já algo secundário. Beauvoir vai interpretar a vida de Sade, considerando o que ele fez dela, na assunção de que tal reflexão projeta luz sobre a condição humana.
De acordo com Beauvoir, embora pareça problemático, porque estamos habituados a pensar em sexo em termos de força instintiva, para além do nosso controlo, a sexualidade é uma expressão de liberdade; isto não quer dizer que podemos decidir ou escolher a nossa sexualidade, mas que, ao vivê-la, exprimimos a nossa liberdade, nos afirmamos como sujeitos que tentam escapar à contingência e à faticidade. Através do sexo, Sade afirma-se contra a lei, recorrendo a uma justificação ética cuidadosamente elaborada, numa palavra, realiza-se; luta contra uma ordem social e política que considera injusta e hipócrita, através de um comportamento de rebelião individual que lhe permita restaurar a sua autenticidade.
Beauvoir explica. Sade pertence a uma aristocracia decadente que perdeu real poder; na época, o privilégio de classe de que a aristocracia gozava deixa de ser possível e Sade ressente-se com essa perda; no mundo burguês em que é obrigado a viver nada o distingue dos demais cidadãos, nada permite garantir-lhe um destino singular; mas na sua vida sexual e no imaginário que constrói ele pode ser um déspota feudal, e pode encontrar aí um mecanismo de compensação para a deterioração da sua condição social. As suas raízes de classe predispõem-no contra a Revolução (1789) em curso com as terríveis perseguições políticas que, sobretudo no período do Terror, justificou; claro que ele não se opôs ao Terror em nome de valores aristocráticos, ele opôs-se em nome da natureza e da liberdade, mas isso não significa que na raiz não esteja o ressentimento pela perda dos privilégios da classe de que ele ainda fazia parte.
Beauvoir defende que as práticas sexuais a que Sade se entregava funcionavam como um mecanismo de recuperação de um poder que ele enquanto membro de uma classe privilegiada tinha perdido. Vivendo num meio burguês ao qual tinha de se adaptar, perdido na multidão de outros cidadãos, um dos meios de recuperar a sua individualidade, a sua subjetividade, seria na vida sexual. Com uma vida social pautada pelo conformismo e pela obediência às normas, ao frequentar os bordéis negava esse mesmo conformismo e exigia, no domínio sexual, a obediência a que tinha de se submeter no domínio social. Como Beauvoir escreve, Sade e outros seus contemporâneos igualmente bem-nascidos, “herdeiros de um nome em declínio (a aristocracia) que uma vez tinha exercido um poder concreto, mas que não mais detinha qualquer poder sobre o mundo, tentavam reviver simbolicamente, na privacidade da alcova, o estatuto de que tinham nostalgia, aquele do déspota feudal, soberano e solitário.” MBS 15
A sexualidade teria sido o caminho escolhido por Sade para reviver simbolicamente a privação de poder e de estatuto que o mundo burguês lhe retirara; poderia ter escolhido outro, mas preferiu fazer «da sua sexualidade uma ética» e erigir «gostos em princípios». MBS 15.

Sade, um herói! Como? Ouvi bem?

2011-06-28T04:54:00.000-07:00

Várias pessoas, alguma intelectualidade de esquerda incluída, admiram o Marquês de Sade. Provavelmente, ou não conhecem a história toda, ou não se deram ao trabalho de analisar as reais implicações das ‘propostas’ por ele apresentadas.
Nascido em 1740, ainda no período do Antigo Regime, viveu na França da Revolução (1789); assistiu ao período do Terror, ao consulado napoleónico e ainda à restauração do Império. Foi preso pela primeira vez em 1767; mais tarde, entre 1778 e 1789, conheceu um longo encarceramento. Acabou por morrer em 1814, internado num asilo. As acusações que sob ele impenderam foram sobretudo ligadas a crimes de natureza sexual, mas também a rapto, escrita pornográfica e ainda ao não pagamento de dívidas. As suas vítimas mais frequentes, empregadas domésticas, prostitutas e atrizes, eram ‘subornadas’ ou de alguma maneira atraídas com promessas de recompensas futuras.
O facto de ter pago um preço muito alto pelo tipo de vida que escolheu e de ter denunciado com veemência a hipocrisia dos costumes - para ele, a virtude não tem nada de admirável porque não passa de uma fachada, é pura hipocrisia - conferiu-lhe uma aura de herói e de incompreendido.
Ademais, Sade não reduz a sexualidade à reprodução o que também soa bem às mentalidades mais desempoeiradas e permitiu a Simone de Beauvoir chamar a tenção para o facto de que para ele: «a sexualidade não é uma questão biológica mas um facto social».
A sua insistência nos mandatos da natureza, na força dos instintos e a denúncia da repressão à vida sexual a pretexto de propósitos civilizacionais prenunciam Freud. Sade critica na civilização a repressão do instinto sexual que considera perniciosa para o ser humano e por isso advoga a liberdade, ou como se dizia na altura o libertinismo, como compensação para contrabalançar essa opressão; defende a luta contra a repressão do instinto; proibir para ele é sempre um ato que, estando sob suspeição, não é natural.
Até aqui tudo muito bonito mas, bem, há sempre um mas e neste caso ele é francamente adversativo. Embora Sade tenha justificado os seus escritos e a sua vida em nome da liberdade, se lermos o que escreveu, verificamos que a liberdade de que ele fala é a do homem que exerce o seu poder discricionário, e mesmo torcionário, sobre a mulher. Afinal, cooptando o conceito de liberdade, ele acabou por se transformar num representante do sistema patriarcal que foi sempre opressor das mulheres; as suas detenções apenas ocorreram porque ele levou demasiado longe o modelo e retirou a cortina de hipocrisia que era fundamental à subsistência do sistema. É que mesmo a opressão, para ser suportável, não pode revestir a brutalidade que o Marquês reverenciava.
Numa perspetiva mais ampla, podemos reconhecer que a liberdade que Sade defendia só podia existir a expensas da liberdade dos outros, era a opressão dos outros. Sade insurgia-se frequentemente contra a universalidade dos princípios éticos abstratos que, em sua opinião, abafam o indivíduo e não lhe permitem realizar-se. Mas Simone de Beauvoir, na análise que nos deixou, mostra que é precisamente em nome do indivíduo que se pode criticar Sade, porque o indivíduo que se afirma afirma-se sobre outros indivíduos aos quais pode provocar reais danos, não pode pois fazê-lo de qualquer maneira, sem admitir para si mesmo certos limites.

Sade e as mulheres – alguns dados

2011-06-27T05:49:00.000-07:00

Sade nasceu em 1740 na Provença, numa família aristocrata, com uma mãe ausente, por alegados motivos de saúde, e um pai que chegou a ser preso, acusado de sodomia. Estudou em casa, sob supervisão de um abade, e mais tarde em Paris. Terminados os estudos, ingressou na carreira militar, atingindo o cargo de capitão e deixando, já à altura, uma memória de libertinagem. Em 1763, submetendo-se contrariado à vontade dos pais, casou, mas logo de imediato alugou uma pequena habitação para se dedicar a aventuras extra-conjugais normalmente com prostitutas, criadas, ou mulheres às quais prometia benesses, nomeadamente trabalho.
Em 1768, estourou o primeiro escândalo que o levou à prisão. Atraiu a uma pequena casa que possuía na vila de Arcueil, destinada a encontros sexuais, uma pedinte, Rose Keller; segundo alegações da própria - a que a obra posterior de Sade veio a conferir verosimilhança - amarrou-a, chicoteou-a e em seguida verteu cera a ferver nas suas costas onde previamente tinha feitos alguns cortes superficiais; depois de ter atingido o orgasmo, fechou-a numa divisão da casa de onde ela conseguiu fugir e, levada à polícia por populares que a auxiliaram, relatou o sucedido. O escândalo repercutiu além fronteiras, Sade foi preso durante seis meses e só libertado por influência de familiares poderosos.
Em 1772 foi de novo acusado de ter sodomizado cinco prostitutas e, embora foragido, acabou por ser preso durante algum tempo. Entre 1778 e 1789 conheceu um longo período de encarceramento, cerca de doze anos, sob a acusação de, com a ajuda da própria mulher, ter abusado sexualmente de várias raparigas que trabalhavam na Casa da família; durante este longo período escreveu boa parte da sua obra.
Em 1791 publicou Justine ou Les malheurs de la vertu e em 1795 La Philosophie dans le boudoir. Em 1799 a publicação de La Nouvelle Justine levou-o de novo à prisão sob a acusação de pornografia. Após outros períodos mais breves de encarceramento, Sade acabou por morrer em 1814 num asilo em Charenton, onde tinha sido confinado sob a acusação de ter pago pelos ‘favores’ sexuais de uma jovem de dezassete anos.
Se pararmos para pensar, constatamos que Sade se relacionou sempre com as mulheres como um senhor com os serviçais, sobre os quais presumia ter direitos inquestionáveis. Por isso não surpreendem afirmações do tipo: “ A violação não é crime, é menos do que roubo, porque na violação tu restituis aquilo que foi usado”; quer dizero violador usa um bem mas não o rouba, até porque depois da acção o restitui.
A nível sexual, Sade recrutou, a troco de dinheiro ou de determinados favores, prostitutas ou mulheres vulneráveis que se prestavam às suas maquinações, nomeadamente serviçais da sua própria casa. A esposa foi cúmplice o que leva a supor que teria sobre ela ascendência bastante grande. Em relação à mãe, um seu biógrafo fala em ódio; mas sobretudo a mulher que ele mais odiou foi a sogra porque foi porventura a única capaz de lhe fazer frente, incomodada não só com o tratamento que ele reservava para a mulher como pelo facto de ter seduzido e raptado a filha mais nova, sua cunhada, que acabou por se retirar para um convento. A mulher, porventura subtraída à influência que Sade sobre ela exercia, também pediu o divórcio depois de ele ter saído do seu longo período de encarceramento. Mesmo assim, nos últimos dias de vida ainda gozou do apoio de uma antiga amante que se fez passar por sua irmã e se instalou num quarto do asilo de Charenton.

“É Preciso Queimar Sade?”

2011-06-25T02:31:00.000-07:00

Faut-il Bruler Sade? é o título de uma obra publicada por Simone de Beauvoir em 1951. Sendo Beauvoir uma feminista e Sade um homem que procurou ‘humilhar’ as mulheres através de práticas sexuais de dominação e que deixou testemunho escrito dessas práticas, ficamos um pouco surpreendidas já que a resposta dada à pergunta é decididamente negativa. Se soubermos ainda que o próprio filho do escritor, numa manifestação de repúdio, queimou uma obra do pai e que Albert Camus, contemporâneo de Beauvoir, rejeitou Sade considerando que nele se encontra o fermento do fascismo, ao fazer em pleno século XVIII a apologia de uma sociedade totalitária, a perplexidade aumenta; mas o propósito de Beauvoir é aceitar o desafio de refletir sobre o que se encontra implicado na obra e vida de Sade, na pressuposição de que o que ele escreve é reflexo de experiências vividas. Assim, 'não queimar Sade' não é aceitar as suas ideias nem é isso que Beauvoir vai fazer, é procurar aprender alguma coisa com elas, sobretudo se atendermos a quão perturbadoras são.
Sade tratou mulheres com crueldade extrema, infligindo-lhes dor física escrupulosamente premeditada; nunca considerou qualquer hipótese de reciprocidade na relação sexual e levou a uma forma extrema o modelo sexual do domínio/submissão, através de atos explícitos de violência masculina e de submissão feminina. Nele, aquilo que viria a ser conhecido pela expressão sado-masoquismo encontrou um lídimo representante. Não sendo de modo nenhum um modelo a seguir, refletir sobre Sade, em certo sentido, é refletir sobre a sexualidade humana; é perguntar-se, como Jen-Paul Sartre virá dois séculos depois a fazer, se é possível um indivíduo afirmar-se, através do sexo e do domínio sobre o corpo, como soberano absoluto perante o Outro.

Sadismo e ambiguidade da condição humana

2011-06-20T07:08:00.000-07:00

Em L’Etre et le Neant ( 1943), Sartre apresenta uma teoria sobre o sadismo muito interessante e com forte poder explicativo. Esta teoria mostra a potencial utilidade de conceitos sartrianos para a análise feminista, a que todavia o próprio Sartre, cumpre dizê-lo, não prestou grande atenção. No caso vertente a explicação que dá sobre o sadismo fornece à análise feminista enquadramento conceptual para perceber mecanismos de controlo das mulheres relacionados com o ideal de beleza feminina e sua função.

Para compreendermos a explicação que Sartre nos dá do sadismo, temos de conhecer alguns aspetos da sua concepção de natureza humana. Segundo Sartre, ser humano é ser consciente – ‘ser para si’. Ser consciente não se baseia numa essência positiva, mas na negação: ser consciente de que não se é um objeto. O ser para si, não sendo um objeto, não está sujeito à causalidade e consequentemente é livre. Mas, a angústia habita-o porque, sendo pura espontaneidade, não se deixa definir e é responsável pelas suas próprias escolhas, por aquilo que decidir; a sua situação é instável e encontra-se em risco constante porque enquanto ser para si também partilha do ser objeto na medida em que é, e não pode deixar de ser, ‘ser para os outros’ e para os outros o ser para si pode ser percebido como um objeto. Neste contexto, podemos entender o título de uma peça de teatro de Sartre: O Inferno são os Outros.

‘Ser para os outros’ pode ter aspetos positivos, dependendo do modo como os outros me vejam - podem ver-me positivamente - mas nem por isso deixa de ser menos arriscado e incerto porque os outros podem mudar o modo como me vêem. Por isso a ambiguidade faz parte da condição humana: ‘ser para si’ é também ‘ser para os outros’ e assim a subjetividade pode ser posta em perigo.

Segundo Sartre, na relação amorosa, que está, enquanto relação interpessoal, sujeita à mesma tensão e à mesma ambiguidade, o sadismo pode ser uma estratégia para o eu (um eu) escapar à ambiguidade da sua condição. Aí, o sádico quer assegurar a sua liberdade - quer afirmar-se como sujeito livre - às custas da liberdade daquele/a que vai manipular, da sua vítima; o sádico quer eliminar do seu ser a dimensão de ser para os outros, quer eliminar a ambiguidade da sua condição que comporta a incerteza e o risco de ser objetificado. Para o conseguir vai usar a dor e a violência (consentidas ou não):

“ O esforço do sádico é aprisionar o Outro na sua carne por meio da violência e da dor, apropriando-se do seu corpo de modo a tratá-lo como carne que se revela enquanto carne. Mas esta apropriação vai mais além do corpo que é apropriado porque o seu propósito é possuir o corpo na condição de a liberdade do outro ser aprisionada com ele.” BN 403

A dor desempenha um papel fulcral na estratégia do sádico porque «na dor a faticidade invade a consciência», na dor a única coisa que a consciência apreende é o próprio corpo e assim, quando o sádico se apropria do corpo, apropria-se também daquela consciência. Consciência e corpo, segundo Sartre, estão de tal modo interconectados que nem se pode falar de união, por isso, se a única coisa que a consciência apreender for o corpo, o outro experiencia-se a si mesmo como um objeto e não tem a mínima hipótese de, por sua vez, objetificar o sádico; se o outro se reduzir ele próprio ao corpo, dominar o corpo é dominá-lo.

Ora o que é que a cultura da beleza e do narcisismo feminino tem a ver com a estratégia do sádico? Reparemos que esta cultura conduz as mulheres a preocuparem-se com os seus corpos, a fascinarem-se com os seus corpos, de tal modo que acabam por se reduzir a eles e têm prazer em serem tratadas como objetos, incapazes elas próprias de objetificarem o macho.
O ideal de beleza feminina, expresso sobretudo através dos media, na publicidade, nos shows e em muitos outros programas, apresenta como modelo mulheres jovens e belas. A partir daí, Juventude e beleza são o normativo para as mulheres e aquelas que não se preocuparem em seguir o normativo que se cuidem e sofram as consequências – esta é a mensagem com que constantemente são bombardeadas. Neste contexto, as mulheres são valorizadas com base na sua aparência física, os juízos de valor não são sobre as mulheres, são sobre o corpo das mulheres, não são admiradas enquanto agentes, são admiradas enquanto objetos, são admiradas como carne.
Com este mecanismo social de controlo que é o culto da beleza feminina, para as mulheres, o corpo passa a ser o objeto que de tal maneira absorve a sua consciência que se identificam com ele. E isto acontece não só com as que se conformam ao ideal de beleza feminina como com as que não se conformam que tudo farão para dele se aproximarem; o investimento da sua consciência é sobre os seus corpos, não sobre o mundo enquanto oportunidade de sobre ele agirem e de transcenderem a sua condição.
Se lembrarmos que objetificar o outro é uma estratégia de exploração e de opressão podemos perceber toda a negatividade que esta cultura da beleza feminina e do investimento narcísico comporta.

Mulheres nos Media

2011-06-15T06:04:00.000-07:00

Jill Abramson (57, casada, dois filhos) nomeada directora executiva do New York Times, com funções efetivas a partir de Setembro de 2011, será a primeira mulher a exercer este cargo nos 160 anos de vida deste jornal diário, autêntica instituição no quadro do jornalismo estado-unidense.
Jill Abramson, que trabalhou anteriormente em 'The Wall Street Journal como jornalista de investigação, ingressou em 2000 nos quadros do New York Times.
Jill, uma mulher reservada, que tem merecido enorme atenção a partir do momento em que a nomeação foi tornada pública, é reconhecidamente uma jornalista feminista.

A cumplicidade das mulheres

2011-06-06T21:29:00.000-07:00

Desde tempos imemoriais as mulheres ocuparam o lugar do Outro e foram desvalorizadas enquanto sujeitos capazes de tomarem em mãos o seu próprio destino. Ainda hoje, quando as condições poderiam ser aproveitadas para a sua afirmação e emancipação real vemos muitas, porventura ainda a maioria, recusarem assumir-se como sujeitos livres e responsáveis pela sua existência e aceitarem os termos que os homens lhes impõem, mais preocupadas em agradar-lhes do que em agradar a si mesmas.
Para explicar este comportamento de cumplicidade com a própria opressão poderíamos invocar as formas subtis de poder que se exercem sobre as mulheres e são muitas; mas o fenómeno tem porventura raízes mais profundas que Simone de Beauvoir (em 1949) num livro ainda hoje dotado de enorme atualidade – O Segundo Sexo - explicitou. Nele, Beauvoir ao perguntar-se porque é que a situação de alteridade vivida pelas mulheres se mantinha incontestada, encontrou uma resposta inverosimilmente simples: o sistema funcionava com benefícios para os dois sexos, isto é não eram só os homens os favorecidos, as mulheres também tiravam dele «ganhos» aparentemente significativos:

“Recusar ser o Outro, recusar ser uma parceira no negócio – isso seria para as mulheres renunciar a todas as vantagens que a aliança com a casta superior lhes confere. O homem – suserano fornecerá à mulher - vassala proteção material e procurará justificar a sua existência; com o risco económico ela pode evitar o risco metafísico de uma liberdade cujos fins tem de ser estabelecidos sem ajuda … É um caminho fácil; nele evita-se a angústia e a tensão de uma existência autenticamente assumida. “

Quer dizer, se se consegue manter as mulheres num lugar de subordinação, se os mecanismos funcionam para que elas aceitem esse papel é porque esse papel, em certo sentido, lhes é cómodo, evita que corram os riscos que a liberdade comporta e é garante de uma vida medíocre mas segura.
Num quadro mais amplo, todo o ser humano, segundo Beauvoir, luta com a ambiguidade da sua condição: percebe-se como um ser consciente, capaz de transcender o dado – aquilo que a natureza ou a sociedade lhe fornecem à partida - capaz de ir mais além, e, em simultâneo, como um objeto, um ser corpóreo com as limitações que lhe são inerentes.
O ser humano percebe essa tensão sujeito/objeto, difícil de aceitar porque é sempre difícil lidar com a ambiguidade, e, para a eliminar, tanto pode pretender que é um puro sujeito como pode aceitar o estatuto de objeto, sobretudo se este for devidamente camuflado. Em termos sartrianos qualquer destas duas situações corresponde a um ato de má fé, a uma auto-mistificação porque essa ambiguidade é constitutiva da existência humana; mas, como Beauvoir refere foi o que se verificou na relação entre os sexos ao longo da história: os homens pretenderam acreditar e fazer crer que eram puros sujeitos e as mulheres meros objetos.
Acontece ainda que a tendência dominante nos dois sexos, porque a mais cómoda, é a de se aceitarem como objetos ao invés de se afirmarem enquanto sujeitos, só que esta tendência, ao longo do processo de socialização, é fortemente contrariada nos homens, mas estimulada com igual intensidade nas mulheres.
Temos assim que nas mulheres a propensão a perceberem-se como objetos é reforçada constantemente e, percebido isto, fica menos estranho o seu comportamento, embora não mais desculpável.

O Amor na vida de uma mulher

2011-05-29T04:23:00.000-07:00

Em O Segundo Sexo, Simone de Beauvoir dedica um capítulo à Amorosa. Aí reconhece que mulheres e homens têm concepções diferentes acerca do amor. Citando Byron e Nietzche, confirma que as mulheres entendem por amor a dedicação total da sua vida a um homem, enquanto o amor para este não implica tal reciprocidade. O amor, como escreve Byron, é apenas «uma ocupação na vida do homem, ao passo que é a própria vida da mulher.» Para a mulher, o amor é demissão da sua própria vida enquanto para o homem é anexação da vida da mulher amada na sua. Beauvoir reconhece a justeza deste retrato:

“Em certos momentos de sua existência, alguns homens puderam ser amantes apaixonados, mas nenhum há que se possa definir como "um grande apaixonado"; nunca abdicam totalmente, mesmo em seus mais violentos transportes; ainda que caiam de joelhos diante de sua amante, o que desejam afinal é possuí-la, anexá-la; permanecem no coração de sua vida como sujeitos soberanos; a mulher amada não passa de um valor entre outros; querem integrá-la em sua existência, e não afundar nela uma existência inteira. Para a mulher, ao contrário, o amor é uma demissão total em proveito de um senhor.” p. 410

Simone de Beauvoir poderia ter referido que estamos perante personalidades do século XIX - um poeta e um filósofo - que têm em comum o facto de serem, cada um à sua maneira, profundamente misóginos, aproveitando as obras que nos deixaram para expressarem de uma forma mais palatável a sua misoginia. Poderia ainda ter referido como a literatura que eles produziram, nomeadamente Byron e muitos novelistas da época, como Dickens, consumida avidamente pelo público feminino, reforçava este estereótipo da amorosa, apresentada como o modelo de todas as virtudes femininas. Não referiu nem uma coisa nem outra, não alertou para estes pormenores significativos, mas pelo menos, e isso não foi de menor importância, denunciou que é a situação em que decorre a vida das mulheres que explica porque concebem e sentem o amor dessa maneira. Assim, ao essencialismo destes autores que atribuem à natureza feminina estas peculiaridades do amor, contrapõe a existência social das mulheres.
A história provocou que ela estava certa e os essencialistas errados porque hoje muitas mulheres não se revêem de modo nenhum nesta concepção de amor precisamente porque as suas condições de vida mudaram. Os intelectuais do século XIX não conseguem de modo nenhum explicar por que é que, se essa é como pretendem a natureza da mulher, precisam de estar tão atentos, reforçando esse papel e execrando todas as mulheres da época - e já eram algumas - que a ele não se ajustavam; também não conseguem explicar por que é que hoje cada vez menos mulheres se revêem nesse papel. Mas vejamos a abordagem de Beauvoir que é extremamente interessante e plausível, mais do que plausível reveste um extraordinário poder explicativo:

“Em verdade, não é de uma lei da natureza que se trata. É a diferença de suas situações que se reflete na concepção que o homem e a mulher têm do amor. O indivíduo que é sujeito, que é êle mesmo, tendo o gosto generoso da transcendência, esforça-se por ampliar seu domínio sobre o mundo: é ambicioso, age. Mas um ser inessencial não pode descobrir o absoluto no coração de sua subjetividade. Um ser votado à imanência não pode realizar- se em atos. Encerrada na esfera do relativo, destinada ao macho desde a infância, habituada a ver nele um soberano a quem não lhe é dado igualar-se, a mulher que não sufocou sua reivindicação de ser humano sonhará em ultrapassar-se para um desses seres superiores, em unir-se, confundir-se com o sujeito soberano.
Não há para ela outra saída senão perder-se de corpo e alma em quem lhe designam como o absoluto, o essencial. Como de qualquer maneira se acha condenada à dependência, a obedecer a tiranos — pais, marido, protetor — prefere servir um Deus; escolhe querer tão ardorosamente sua escravidão que esta se apresentará a ela como a expressão de sua liberdade; esforçar-se-á por superar sua situação de objeto inessencial assumindo-a radicalmente; através de sua carne, de seus sentimentos, de suas condutas exaltará soberanamente o amado, pô-lo-á como a realidade e o valor supremos; aniquilar-se-á diante dele. O amor para ela torna-se uma religião.” 412

A mulher que entende o amor como abdicação da sua própria vida para se fundir e plasmar na vida do amante encontra aí uma solução de compromisso e uma forma vicariante de existir como ser humano; perante a dificuldade de se afirmar como sujeito e de transcender a condição que a sociedade, aproveitando algumas das suas limitações naturais, lhe impõe, não se assume como um ser livre e foge para a inautenticidade. Essa fuga é compreensível a partir do momento em que todo o processo de aculturação a ela conduz: à falta de independência económica junta-se a colonização cultural devidamente reforçada por códigos jurídicos que a tratam como um ser inferior e inessencial. Neste contexto é preciso ser uma heroína para ser um ser humano.

Esposa ou prostituta honoris causa?!

2011-05-27T07:53:00.000-07:00

A história recente do escândalo sexual que envolveu o diretor do FMI Dominique Strauss Kahn é uma boa oportunidade para mostrar mais uma vez como o papel da mulher no casamento a «obriga» a alimentar o ego do marido e a sarar as suas feridas, muitas vezes com graves prejuízos dos seus (dela) legítimos interesses. Neste caso concreto, logo após a detenção do marido por alegada violação da camareira do hotel em que se hospedara, a esposa deslocou-se para os Estados Unidos e colocou-se incondicionalmente ao seu lado, prestando-lhe apoio e solidariedade, num contexto em que o ego dela estava a sair bastante maltratado.
Se repararmos, este caso ilustra de forma exemplar os três perigos que espreitam as mulheres no desempenho do papel de curadoras de maridos e família, como referimos no texto atrás publicado, «Alimentar egos e sarar feridas». Esses perigos são: (1) o desempoderamento epistémico, (2) o desempoderamento ético e (3)a mistificação da real situação da mulher. Vejamos cada um destes aspetos nesta concreta situação.

(1)A senhora em questão viu-se obrigada a perceber a situação de acordo com a perspetiva que o marido forneceu; a isso a obrigava o papel que tinha de desempenhar. Qualquer atitude crítica e de dúvida estava completamente vedada e a sua autonomia intelectual seriamente comprometida.

(2) A mesma senhora tornou-se necessariamente cúmplice dos atos dele pela aprovação tácita que teve de lhes dar.

(3) No fim ainda vai ficar convencida de que cumpriu o seu dever e que prestou um serviço muito meritório ao esposo e à sociedade, não percebendo como está a ser manipulada e encerrada numa autêntica ratoeira.

Claro que se não tivesse procedido da maneira esperada, teria sido alvo de críticas da parte não só da generalidade dos homens como de muitas mulheres, assim evitou o embaraço e tornou-se o exemplo da esposa abnegada; mas ao fim ao cabo ela está a usar a categoria de má fé para não assumir uma posição crítica ou pelo menos para não se remeter ao silêncio e afastamento temporário, e está a cair na inautenticidade.
O problema desta mulher, como de um número incalculável de outras é que, de demissão em demissão, acabou por ver-se confrontada com uma situação limite da qual só conseguiria sair com um ato de extraordinária coragem. Mas desta particular mulher, que conhecia provavelmente melhor do que ninguém a «folha de serviço» do marido, rotulado publicamente pelo eufemismo de mulherengo e referido como consumidor frequente de prostitutas, se calhar era impensável esperar sequer outro comportamento, habituada como estaria a ser uma espécie de prostituta honoris causa.

"Alimentar egos e sarar feridas"

2011-05-17T05:34:00.000-07:00

Sandra Lee Bartky em Femininty and Domination dedica um capítulo à análise de uma consensual maior «vocação» das mulheres para suportarem afetivamente os seus companheiros, maridos, namorados ou amantes, sem esperarem reciprocidade da parte deles, como se este comportamento, estando inscrito na essencia da feminilidade, fosse natural e espectável. Tal desequilíbrio – uma troca afetiva profundamente assimétrica - parece provocar alguma frustração em muitas mulheres e assim impõe-se perguntar se não estaremos mais uma vez perante um condicionamento psicológico que em última análise as prejudica e revela o parasitismo masculino decorrente de uma posição hierárquica de supremacia.

Um homem espera da sua companheira apoio emocional; espera que ela esqueça os seus interesses ou, na melhor hipótese, os identifique com os dele próprio, e a mulher sente que é seu dever corresponder a essa expectativa, se quiser ser considerada uma boa mulher. Manter a auto-estima do companheiro, «massajar-lhe» o ego; apoiá-lo incondicionalmente quando se vê confrontado com reveses profissionais ou outros, aligeirar-lhe o fardo da existência, reconfirmá-lo no seu valor e importância, é isso que dela se espera.
Neste sentido, pessoas conservadoras, nomeadamente as anti-feministas assumidas, vêem o casamento como uma relação em que o homem fornece sustento – marido provedor – e a mulher em troca corresponde com atenção e cuidado ao bem-estar físico e psicológico do esposo e da família. Ora em que medida é que este contrato, livremente aceite, pode ser um prejuízo para a mulher e resultar numa relação de exploração? Como pano de fundo pode reconhecer-se que esta relação, ao invés de empoderar a mulher, lhe retira poder porque, ao dar trabalho doméstico e apoio emocional nestes termos, coloca-se completamente na dependência económica do marido e já toda a gente percebeu que isto, a menos que ela consiga impor um contrato de casamento leonino, pode vir a revelar-se um péssimo negócio. Quem depende economicamente de outra pessoa encontra-se sempre numa posição de fraqueza que obriga ou pelo menos cria condições para atitudes de subserviência.

Não é preciso dar exemplos de comportamentos de apoio emocional porque praticamente todas as mulheres, mais ou menos emancipadas, estão com eles familiarizadas. Ser demasiado crítica é entendido como ser agressiva e os homens queixam-se amargamente das mulheres que se atrevem a assumir este comportamento. Vejamos agora possíveis consequências negativas para as próprias mulheres ao assumirem a sua missão feminina de alimentarem o ego do companheiro e de repararem as suas feridas através de suporte emocional.Na relação heterossexual, o apoio sem condições da mulher ao companheiro comporta riscos em três vertentes importantes, identificadas por Sandra Lee Bartky: (1) desempoderamento epistémico, (2) desempoderamento ético e (3) mistificação da sua real situação.

(1)Para dar um suporte convincente ao companheiro, a mulher precisa de ver as coisas do ponto de vista dele, abdicando de uma perspetiva crítica no conhecimento do mundo e das relações sociais; abdicando do que poderíamos designar de autonomia cognitiva. Isto é tão verdade que praticamente todas as mulheres conhecem as ameaças à estabilidade da relação quando ousam confrontar a mundividência masculina, confronto esse que é interpretado como deslealdade: a última coisa que um homem quer é uma esposa ou amante que ponha em causa a sua perceção do real e os seus valores. Ora isto só pode reforçar a falta de autoridade epistémica reconhecida nas mulheres e que resulta de vários fatores, entre outros do facto do saber sobre o mundo ter sido até ao presente construído quase em exclusividade pelos homens e de as mulheres terem sido «obrigadas» a assimilarem acriticamente uma maneira masculina de ver o mundo que lhes é apresentada nas escolas, nas igrejas, nos media como neutra e universal.

(2) Ao desempoderamento epistémico acresce o desempoderamento ético. Desde sempre os filósofos tenderam a desvalorizar a capacidade ética das mulheres - a capacidade de se regerem por princípios abstratos de natureza racional - ora esta crítica, profundamente descontextualizada, pode receber reforço se percebermos que o suporte emocional que é suposto a mulher prestar ao companheiro pode precisamente obscurecer o seu sentido ético, o seu sentido do dever, pode levá-la a ser cúmplice do homem em atos que contrariam princípios éticos de reconhecido valor; e assim ser boa esposa - um dever social que se lhe exige – pode revelar-se incompatível com ser uma pessoa boa – um dever ético que obriga todo e qualquer ser humano. Na resolução deste conflito a mulher corre o risco de desempoderamento ético.

(3) Mas há uma outra consequência negativa que o dever de suporte emocional da mulher em relação ao homem comporta. É que a percepção do risco de desempoderamento, atrás identificado, pode ser completamente obscurecida pela percepção que muitas mulheres têm de que as coisas se passam exatamente ao contrário. Muitas mulheres, perante a vulnerabilidade e até fraqueza revelada em determinadas situações pelos seus companheiros e perante a sua própria capacidade de os conseguirem fortalecer, imaginam-se poderosas. E não podemos esquecer que esta ficção de poder feminino é «oportunamente» sustentada pelos elogios que recebem e pelo pedestal em que os homens as colocam. Vários filósofos e autores literários, através dos tempos, têm feito o elogio e a apologia da mulher como anjo do lar, capaz dos maiores sacrifícios para manter a estabilidade da família, esquecendo os seus interesses que deve identificar com os interesses do marido, dotada de um poder muito especial, o poder do amor, apresentado como um substituto e equivalente de outros tipos de poder. Cair nesta ratoeira é assim bastante compreensível, pois torna-se difícil reconhecer que se trata de facto de uma ratoeira. A mulher não percebe que não está a ser respeitada enquanto pessoa e torna-se cúmplice do desrespeito que sofre. O poder do amor é apenas um simulacro de poder porque está muito afastado do poder real de intervenção no mundo e só funciona enquanto a mulher concordar em renunciar a este último e real poder. Apoiar o companheiro pode ser emocionalmente gratificante para a mulher na medida em que descobre a vulnerabilidade deste e como pode contribuir para lhe retemperar as forças e restaurar a coragem, mas é sempre uma forma vicariante de poder que, pela sua capacidade de sedução, impede as mulheres de reconhecerem a situação real em que se encontram e como esta as desfavorece injustamente.

A apologia desta tradicional capacidade das mulheres em prestarem um cuidado muito especial aos seus companheiros e de uma maneira geral a todos os membros da família em que se integram – o anjo no lar de que falam filósofos e novelistas – foi recentemente retomada por um conjunto de autoras feministas, conhecidas pela defesa da «ética do cuidado, que aceitando esta caraterística feminina pretendem valorizar o estatuto social das mulheres. Independentemente das boas intenções que as suportam e de quão tentadora possa ser a sua pretensão, temos, como faz Sandra Lee Bartky, de evidenciar como a insistência neste conceito de feminilidade pode ser pernicioso para as mulheres e como pode ser limitativo da sua capacidade de autonomia e de realização enquanto pessoas.

Vergonha e género

2011-05-10T06:30:00.000-07:00

Sendo o enquadramento social de mulheres e de homens muito diferente, os seus modos de conhecer também têm de ser diferentes. Por isso, as feministas defendem, com boa razão, que o abstrato sujeito cognoscente de que os filósofos gostam de falar - o sujeito epistémico, neutro do ponto de vista de género - foi sempre um sujeito masculino, convenientemente disfarçado de sujeito universal. Mas também no que aos sentimentos e sua expressão diz respeito, as diferenças entre mulheres e homens são significativas e por isso, como escreve bartky «assim como o conhecimento não pode ser descrito em termos neutrais, do mesmo modo não o pode ser o sentimento.»
Importa ainda dizer que na medida em que a diferença social tende a inferiorizar as mulheres e serve para manter a opressão que sofrem, não só o conhecimento produzido e apresentado como universal tende, grosso modo, a justificar a opressão como, um pouco paradoxalmente, alguns dos sentimentos que as mulheres experimentam caminham no sentido de a reforçarem.

Em relação aos sentimentos encontramos um padrão que distingue as mulheres dos homens: as mulheres sentem-se mais vulneráveis, são mais envergonhadas, tímidas, vaidosas e dominadas pela aparência, e também mais propensas a submergirem a sua identidade na identidade do homem (marido, amante). Deste padrão vamos destacar o sentimento de vergonha que aparece com caraterísticas peculiares nas mulheres e que, como procuraremos mostrar adiante, seguindo a tese defendida por Sandra Lee Bartky em Femininity and Domination, serve para reforçar a opressão das mulheres e «pode ser uma marca ou sinal de carência de poder».

Em primeiro lugar observa-se que as mulheres tendem a passar por muitas mais experiências de vergonha do que os homens. Se percebermos que a vergonha resulta do sentimento de que se é, de alguma maneira, inadequado e se lembrarmos que as normas de conformidade e de ajustamento são muito mais impositivas e restritivas para as mulheres do que para os homens, perceberemos porque é que isso acontece. Vejamos então as caraterísticas que este sentimento/emoção reveste:

(1) A vergonha tem, como Sartre tão bem evidenciou, uma estrutura intersubjetiva, isto é requer um sujeito que é visto por um outro e que se percebe como sendo objeto do olhar do outro; pode acontecer, e acontece, que o sujeito que experimenta vergonha introjeta o sujeito perante o qual se envergonha, mas ainda neste caso esse sujeito está lá, embora interiorizado, e a estrutura intersubjectiva do fenómenos não foi beliscada.
(2) A vergonha é sempre acompanhada por uma tonalidade afetiva desagradável e portanto negativa, aparece como uma perturbação psíquica que resulta de o eu se apreender como inadequado e diminuído em termos de valor, como, de algum modo, inferior.
(3) A vergonha implica a necessidade de ocultar e de esconder: revelar as minhas falhas ou o que eu percebo como falhas pode ser extremamente doloroso, pois se o fizer corro o risco de ser desvalorizado pelo outro; daí a ocultação, mas em simultâneo também vou sentir vergonha por esconder. Ora a necessidade de ocultar e de esconder empobrece a pessoa porque lhe corta a possibilidade de ser autêntica, de se afirmar como realmente é, tira-lhe poder, tira-lhe capacidade de auto-afirmação.
(4) Com a experiência da vergonha é a minha autoconfiança que é minada e por isso o sentimento de vergonha tem relação com o sentido da identidade, com o que eu sou; ao experimentar vergonha eu apercebo-me penosamente de aspectos da minha personalidade que até então ignorava e que me podem diminuir ainda mais se forem revelados aos outros - a minha auto-estima é afetada, o meu auto-conceito é empobrecido, vejo-me como um ser de menor valor.

Há casos em que a vergonha pode ser instrumentalmente positiva, como acontece quando nos envergonhamos de não ter estado à altura do que uma dada situação requeria de nós e aí pode dar motivo ao nosso aperfeiçoamento como pessoas. Quando a pessoa se envergonha de não ter respeitado uma regra a que a própria reconhece valor, esse reconhecimento pode ajudá-la a tornar-se uma pessoa melhor. Mas, falando em termos gerais, a vergonha que as mulheres especificamente experimentam não é deste tipo e não dá lugar a qualquer aperfeiçoamento moral.

Nas mulheres, a vergonha corresponde ao sentimento de não se sentirem adequadas, de não estarem em conformidade com as normas que se espera que elas respeitem. O próprio estatuto social de inferioridade que lhes é atribuído ocasiona esse sentimento difuso mas persistente que não só não dá lugar a que se aperfeiçoem como seres humanos como as leva a perceberem-se como mais fracas e menos confiantes. O estatuto que lhes é conferido, ao provocar sentimentos de inferioridade e de desajustamento, legitima a ordem social que o confere. Se eu me percebo como inferior acho normal e natural que me tratem como inferior.

Resumindo, a vergonha é um sentimento negativo que apenas em certas e específicas condições pode ter um valor instrumental positivo. Se uma determinada ordem social quer manter uma classe de pessoas numa posição de subordinação, nada melhor do que conseguir que essas pessoas se sintam inferiores e experimentem vergonha, no sentido de se perceberem como mais fracas e menos dotadas, minando assim a sua auto-confiança e legitimando a posição de subordinação. Se as mulheres, muito mais do que os homens, passam pela experiência de vergonha, então a ordem social consegue que elas se aquietem no estatuto que lhes atribuiu, pois este sentimento auto-avaliativo vai integrar a subjetividade das mulheres e ao mesmo tempo vai «perpetuar a sua sujeição».

Narcisismo feminino e alienação

2011-05-03T06:39:00.000-07:00

Segundo Freud, o narcisismo é o estádio infantil da libido no decurso do qual o instinto sexual toma como objecto a própria pessoa; por isso designa-se de fase auto-erótica. Meninos e meninas passam por esse estádio; mas enquanto os primeiros amadurecem e ultrapassam-no, as meninas tendem, diz Freud, a fixar-se nele.
A fixação das mulheres no narcisismo funciona, segundo Freud, como um mecanismo de compensação da inveja do pénis e respetivo complexo de castração, experimentado quando descobrem a «inferioridade» do seu órgão sexual quando comparado com o dos meninos. Para compensarem a sua inferioridade sexual tendem a admirar o próprio corpo; inconscientemente sentem-se deficientes e, num processo também inconsciente, voltam-se para elas próprias, para a valorização dos seus encantos físicos que funciona como uma compensação para a sua inferioridade sexual, tendência que se intensifica na adolescência.
Em certo sentido, nesta teoria, o narcisismo feminino é apresentado como o correlato do masoquismo, e até tornaria este último aceitável; seria pois uma coisa boa para contrabalançar uma má; mas Sandra Lee Bartky não deixa de salientar com algum azedume que tal visão, ao invés de resolver o problema o complica, pois o narcisismo irá revestir-se de consequências negativas para a realização da mulher enquanto pessoa, pelo que, em princípio não será uma coisa positiva:

«[Diz-se que] sem o antídoto do amor-próprio, a mulher sentir-se-ia incapaz frente aos infortúnios que uma natureza inerentemente masoquista lhe trariam – como se uma constituição psíquica composta em tão larga medida de masoquismo e narcisismo já não fosse infelicidade bastante.»

Esta teoria sobre o narcisismo feminino encontra como suporte a teoria da inveja do pénis - hoje descredibilizada - e ignora completamente o contexto social e político que enquadra o desenvolvimento das jovens - é uma teoria essencialista; por estes motivos carece de plausibilidade. Em Simone de Beauvoir encontramos uma explicação para a persistência do narcisismo feminino bem mais plausível; segundo ela, o narcisismo resulta da situação em que decorre a vida das mulheres que as predispõe a encararem o seu próprio corpo não como um instrumento que lhes permite transcender a sua condição, mas como um objeto destinado a ser olhado e apreciado por outrem.
De fato, no passado, como ainda nos nossos dias, as mulheres, desde muito jovens, são objetificadas sexualmente e é aqui que se deve procurar a raiz do narcisismo – não na inveja do pénis. A consequência desse fenómeno de objetificação na formação do psiquismo feminino reveste uma dimensão dramática: a existência das mulheres vai depender de tal maneira do olhar dos outros que elas acabam por interiorizar esse olhar; a sua personalidade é fragmentada pois elas são em simultâneo o objecto que é mirado, mas também se vigiam a elas próprias. Nelas sujeito e objecto vão coincidir, ou melhor dito, a mulher tenderá a coincidir com o seu próprio corpo, a reduzir o seu eu total ao eu corpóreo, o que obviamente significa um empobrecimento.

O mais grave da objetificação sexual é que ela é uma tentação para a mulher, que proprende a encará-la positivamente enquanto fonte de gratificação: ser valorizada e apreciada enquanto corpo é qualquer coisa! Mas não percebe como, desse modo, está a reduzir o leque das suas possibilidades no mundo, está a remeter-se para a imanência que governa o mundo das coisas. Para além deste aspecto, como diz Beauvoir, «ao identificar o seu eu com o eu corpóreo» a mulher evita o fardo e o risco de uma subjetividade que tem de se constituir e afirmar. A mulher infantil, dependente, amada, porque submissa e dócil, não terá de se preocupar em garantir para si um lugar no mundo à custa do seu próprio esforço e trabalho.

Para reforçar a permanência da mulher na fase narcísica, radicada na objetificação sexual, é necessária a intervenção de um outro instrumento - o complexo moda/ beleza, de que Sandra Lee Bartky fala. Esse “instituto”, substituindo-se nos nossos dias ao papel anteriormente exercido pela Igreja e pela família, regula a feminilidade, criando ansiedade e necessidades fictícias nas mulheres e apresentando em simultâneo os remédios que devem tomar para se aproximarem da perfeição, de acordo com padrões estéticos por ele estabelecidos e, de uma maneira geral, sempre inatingíveis. Assim tudo se faz para que a mulher nunca ultrapasse a fase narcísica: começa-se pela objetificação sexual e complementa-se com a imposição de uma estética que a obriga a um esforço permanente para aproximar esse objeto do padrão estabelecido, centrando-se e ocupando-se constantemente com o corpo, como se uma mulher, em vez de ser uma pessoa, fosse principalmente um corpo.

Denunciar o caráter alienante do investimento narcísico é necessário, mas tem sido uma estratégia que muitas mulheres não compreendem nem aceitam e que em parte explica o seu afastamento do feminismo: como se as feministas quisessem tirar-lhes a única fonte de gratificação que têm à sua disposição. Claro que toda a cultura se esforça por reforçar esse sentimento: postas perante a possibilidade de serem rainhas de beleza ou cientistas de nomeada, provavelmente a maioria das jovens seguiria a primeira possibilidade, afinal nada se compara ao glamour da beleza, e ser cientista exige esforço e capacidade para diferir o prazer imediato, algo que é visto e apresentado como demasiado cansativo e entediante, além de que as intelectuais, de um modo geral, são percebidas como pouco atraentes sexualmente. Tudo isto complementado com os modelos que a midia propõe às jovens, sempre repetida e insistentemente do primeiro tipo, nunca do segundo.

Se a objetificação sexual é uma fonte de gratificação a que sobretudo as adolescentes e as jovens mulheres dificilmente conseguem resistir, como vamos dizer-lhes que é uma coisa má, quando de fato não é essa a tonalidade afetiva que a acompanha?
Para perceber porque é que a objetificação sexual é negativa temos de a desconstruir e de revelar as consequências nefastas que vai revestir; temos de oferecer às jovens modelos que não sejam os dos concursos de beleza, das estrelas pop ou dos anúncios publicitários. Mas esta tarefa é praticamente impossível enquanto os midia estiverem dominados por uma cultura informativa e de entretenimento que navega exatamente em sentido contrário.

A Mulher e a Mídia

2011-04-22T03:40:00.000-07:00

O Controle Social da Imagem da Mulher na Mídia from Intervozes on Vimeo.

Masoquismo feminino ou como fazer da necessidade virtude

2011-04-17T08:36:00.000-07:00

Aparentemente as mulheres são masoquistas. Na vida quotidiana, parecem sempre prontas a renunciar aos seus próprios desejos; gostam de se sacrificar pelos outros; aceitam sem contestar a submissão e a subalternidade. Também a sua sexualidade, pelo menos na relação heterossexual, parece ser inerentemente masoquista: aceitam e mostram tirar prazer da relação padrão heterossexual de domínio/submissão. Perante estas aparências, a questão reside em saber se o masoquismo feminino é um traço inato ou se foi adquirido através do processo de socialização. No primeiro caso, estaremos perante um dado essencial que não valerá a pena querer alterar, no segundo, perante algo que foi adquirido e como tal poderá, se as circunstâncias forem diferentes, ser modificado ou eliminado. A hipótese de que parto é a de que o masoquismo feminino foi uma característica adquirida/construída no decurso do processo de socialização.

O masoquismo implica não só submissão, mas também que essa situação seja aceite de bom grado e com naturalidade por quem sofre a sujeição; implica renúncia ao poder. Se o masoquismo for inato também a renúncia ao poder - o desamor pelo poder - deverá ser inato. Mas a possibilidade de o desamor em relação ao poder ser inato não só é contra-intuitiva, como não goza de qualquer evidência empírica e, portanto, o ónus da prova deverá cair sobre quem defende essa hipótese.

O que observamos é que qualquer pessoa se sente atraída pelo poder e obviamente essa atração nada tem de masoquista, bem pelo contrário, é simples expressão da vontade de viver, de se expandir, de ser livre, de controlar a própria vida; atrever-me-ia a dizer que é uma espécie de força vital, presente no mundo humano, mas também no mundo puramente animal, e pretender retirar a uma parte da população, de qualquer desses dois mundos, essa capacidade de atracão é puramente arbitrário, infundamentado, e a requerer inquirição sobre o que tal pretensão esconde.

As pessoas exercem o poder diretamente, quando as circunstâncias o permitem, ou de modo vicariante, indireto, quando apenas têm oportunidade de se aproximarem de quem o detém, para assim exercerem uma qualquer influência. Neste segundo caso, encontra-se a generalidade das mulheres.

Por circunstâncias de natureza vária, os homens, desde tempos imemoriais - o que não significa necessariamente desde sempre - puderam exercer diretamente o poder; as mulheres foram afastadas da partilha desse bem, não renunciaram voluntaria e gostosamente, como se pretende fazer passar com a história do masoquismo.

Da força física, que inicialmente deve ter sido usada para estabelecer uma supremacia, resultou, para a metade masculina da espécie, uma possibilidade de aprendizagem e de desenvolvimento intelectual e obviamente de maior riqueza material, possibilidade esta que foi sistemática e cuidadosamente negadas às mulheres. Só lhes restou o exercício vicariante do poder e por isso não surpreende que se tenham sentido atraídas por homens fortes ou intelectualmente brilhantes ou ricos, sendo que força física, inteligência e dinheiro são três meios de se conseguir ser poderoso. Mas ao aliarem-se com a «casta superior» perceberam que esse poder a que se aliavam tanto podia protegê-las como submetê-las, ou melhor, perceberam, mais ou menos difusamente, que não o podiam desafiar nem provocar, que tinham de se lhe submeter, o que fariam tanto melhor se «amassem a submissão», isto é, se desenvolvessem traços masoquistas de personalidade. Não seguir este caminho e procurar construir uma existência autónoma, na maioria dos casos não foi sequer viável e, mesmo se viável, exigiria uma coragem de que poucos seres humanos costumam ser capazes. De modo que ainda hoje tudo jogo a favor da manutenção deste tipo de relações e tudo favorece a persistência do masoquismo feminino porque, se as sociedades mantiverem esta assimetria, não é expectável qualquer alteração.

Homens fortes, inteligentes ou ricos têm assim os instrumentos necessários para manter as mulheres numa situação de subordinação, mas não só estes, todos os homens – membros da confraria masculina - gozam sempre, por inerência, de uma vantagem estrutural sobre as mulheres, o fato de serem homens confere-lhes um estatuto social que é considerado superior e consequentemente invejável.

Resumindo, os homens tiveram poder superior ao das mulheres, (1) estamos a falar de força física; (2) a partir desse poder desenvolveram-se intelectualmente, acumularam riqueza e (3) conseguiram impedir as mulheres de o fazerem, transformando-as em suas servas. Não contentes com o resultado, ou melhor, a fim de garantirem o resultado e evitarem a insubordinação, ainda (4) convenceram as mulheres de que o seu estado era exemplar e deviam amá-lo pela elevação que lhes conferia – masoquismo.

Apesar do resultado conseguido, como o poder, por inerência se sente sempre ameaçado, a casta superior viu-se na necessidade de o reforçar constantemente para o que utilizou diferentes mecanismos culturais que vão desde as religiões até formas mais sofisticadas de conhecimento e de ação. Neste particular domínio, a erotização da dominação cumpriu exemplarmente esse papel de reforço, ao conferir uma carga erótica - sexualmente desejável - à dominação masculina, apresentada como bela e sexy; por isso é que publicidade, novelas e romances e, como não podia deixar de ser, a pornografia, se aprimoram na transmissão dessa mesma mensagem cujo receptor é em primeiro e principal plano o público feminino.

Em traços gerais esta foi a história universal da pulhice humana no que às mulheres diz respeito. Hoje já toda a gente percebeu que a superioridade masculina é um mito, mas também se percebe que o poder masculino não o é! Por isso é que as coisas avançam tão devagar.

Mulheres jovens preferem homens velhos?!

2011-04-16T03:05:00.000-07:00

David Buss, um conhecido psicólogo evolucionista, defende que as mulheres são atraídas por homens mais velhos, que dão segurança financeira, porque esse comportamento foi no decurso da evolução humana um comportamento adaptativo já que as mulheres precisavam de homens provedores para as suas necessidades e as das suas proles; teria havido assim como que uma pressão da evolução para se adotar esse tipo de comportamento. A preferência das mulheres por homens mais velhos teria ficado inscrita no código genético feminino.

Mas o que sabemos das sociedades paleolíticas de recoletores/ caçadores não aponta neste sentido; por um lado as mulheres colhiam frutos e contribuíam largamente para a alimentação do grupo, por outro, os caçadores tendiam a dividir entre eles os produtos da caça antes de regressarem ao «lar». Assim, parece, seria indiferente com quem acasalar.

A psicologia evolucionista baseia-se em explicações funcionalistas do comportamento que estão profundamente embebidas em especulação; ora a especulação é necessária mas comporta riscos e por isso qualquer especulação deve manter esse estatuto até ser controlada e comprovada. A natureza especulativa da psicologia evolucionista reside no fato de que ela não consegue formular hipóteses suscetíveis de serem confirmadas ou infirmadas, o que a integra no grupo das pseudo-ciências.

O enquadramento teórico da psicologia evolucionista é o funcionalismo e basicamente este procura explicar um determinado comportamento pela função que desempenha, o que equivale a dizer que o comportamento existe porque desempenha uma função, e, portanto, revela utilidade. Mas não se pergunta para quem é que o referido comportamento afinal é útil, às vezes até pode nem ser útil para a pessoa que o adoptou - forçada a adoptá-lo na ausência de outras alternativas.

A psicologia evolucionista limita-se assim a fornecer uma base pretensamente científica a crenças do senso comum que reforçam a ideologia dominante, por isso, é mais uma vez preciso estar de sobreaviso e denunciar as suas interpretações/especulações.