O Amor na vida de uma mulher

Em O Segundo Sexo, Simone de Beauvoir dedica um capítulo à Amorosa. Aí reconhece que mulheres e homens têm concepções diferentes acerca do amor. Citando Byron e Nietzche, confirma que as mulheres entendem por amor a dedicação total da sua vida a um homem, enquanto o amor para este não implica tal reciprocidade. O amor, como escreve Byron, é apenas «uma ocupação na vida do homem, ao passo que é a própria vida da mulher.» Para a mulher, o amor é demissão da sua própria vida enquanto para o homem é anexação da vida da mulher amada na sua. Beauvoir reconhece a justeza deste retrato:

“Em certos momentos de sua existência, alguns homens puderam ser amantes apaixonados, mas nenhum há que se possa definir como "um grande apaixonado"; nunca abdicam totalmente, mesmo em seus mais violentos transportes; ainda que caiam de joelhos diante de sua amante, o que desejam afinal é possuí-la, anexá-la; permanecem no coração de sua vida como sujeitos soberanos; a mulher amada não passa de um valor entre outros; querem integrá-la em sua existência, e não afundar nela uma existência inteira. Para a mulher, ao contrário, o amor é uma demissão total em proveito de um senhor.” p. 410

Simone de Beauvoir poderia ter referido que estamos perante personalidades do século XIX - um poeta e um filósofo - que têm em comum o facto de serem, cada um à sua maneira, profundamente misóginos, aproveitando as obras que nos deixaram para expressarem de uma forma mais palatável a sua misoginia. Poderia ainda ter referido como a literatura que eles produziram, nomeadamente Byron e muitos novelistas da época, como Dickens, consumida avidamente pelo público feminino, reforçava este estereótipo da amorosa, apresentada como o modelo de todas as virtudes femininas. Não referiu nem uma coisa nem outra, não alertou para estes pormenores significativos, mas pelo menos, e isso não foi de menor importância, denunciou que é a situação em que decorre a vida das mulheres que explica porque concebem e sentem o amor dessa maneira. Assim, ao essencialismo destes autores que atribuem à natureza feminina estas peculiaridades do amor, contrapõe a existência social das mulheres.
A história provocou que ela estava certa e os essencialistas errados porque hoje muitas mulheres não se revêem de modo nenhum nesta concepção de amor precisamente porque as suas condições de vida mudaram. Os intelectuais do século XIX não conseguem de modo nenhum explicar por que é que, se essa é como pretendem a natureza da mulher, precisam de estar tão atentos, reforçando esse papel e execrando todas as mulheres da época - e já eram algumas - que a ele não se ajustavam; também não conseguem explicar por que é que hoje cada vez menos mulheres se revêem nesse papel. Mas vejamos a abordagem de Beauvoir que é extremamente interessante e plausível, mais do que plausível reveste um extraordinário poder explicativo:

“Em verdade, não é de uma lei da natureza que se trata. É a diferença de suas situações que se reflete na concepção que o homem e a mulher têm do amor. O indivíduo que é sujeito, que é êle mesmo, tendo o gosto generoso da transcendência, esforça-se por ampliar seu domínio sobre o mundo: é ambicioso, age. Mas um ser inessencial não pode descobrir o absoluto no coração de sua subjetividade. Um ser votado à imanência não pode realizar- se em atos. Encerrada na esfera do relativo, destinada ao macho desde a infância, habituada a ver nele um soberano a quem não lhe é dado igualar-se, a mulher que não sufocou sua reivindicação de ser humano sonhará em ultrapassar-se para um desses seres superiores, em unir-se, confundir-se com o sujeito soberano.
Não há para ela outra saída senão perder-se de corpo e alma em quem lhe designam como o absoluto, o essencial. Como de qualquer maneira se acha condenada à dependência, a obedecer a tiranos — pais, marido, protetor — prefere servir um Deus; escolhe querer tão ardorosamente sua escravidão que esta se apresentará a ela como a expressão de sua liberdade; esforçar-se-á por superar sua situação de objeto inessencial assumindo-a radicalmente; através de sua carne, de seus sentimentos, de suas condutas exaltará soberanamente o amado, pô-lo-á como a realidade e o valor supremos; aniquilar-se-á diante dele. O amor para ela torna-se uma religião.” 412

A mulher que entende o amor como abdicação da sua própria vida para se fundir e plasmar na vida do amante encontra aí uma solução de compromisso e uma forma vicariante de existir como ser humano; perante a dificuldade de se afirmar como sujeito e de transcender a condição que a sociedade, aproveitando algumas das suas limitações naturais, lhe impõe, não se assume como um ser livre e foge para a inautenticidade. Essa fuga é compreensível a partir do momento em que todo o processo de aculturação a ela conduz: à falta de independência económica junta-se a colonização cultural devidamente reforçada por códigos jurídicos que a tratam como um ser inferior e inessencial. Neste contexto é preciso ser uma heroína para ser um ser humano.

Esposa ou prostituta honoris causa?!

A história recente do escândalo sexual que envolveu o diretor do FMI Dominique Strauss Kahn é uma boa oportunidade para mostrar mais uma vez como o papel da mulher no casamento a «obriga» a alimentar o ego do marido e a sarar as suas feridas, muitas vezes com graves prejuízos dos seus (dela) legítimos interesses. Neste caso concreto, logo após a detenção do marido por alegada violação da camareira do hotel em que se hospedara, a esposa deslocou-se para os Estados Unidos e colocou-se incondicionalmente ao seu lado, prestando-lhe apoio e solidariedade, num contexto em que o ego dela estava a sair bastante maltratado.
Se repararmos, este caso ilustra de forma exemplar os três perigos que espreitam as mulheres no desempenho do papel de curadoras de maridos e família, como referimos no texto atrás publicado, «Alimentar egos e sarar feridas». Esses perigos são: (1) o desempoderamento epistémico, (2) o desempoderamento ético e (3)a mistificação da real situação da mulher. Vejamos cada um destes aspetos nesta concreta situação.

(1)A senhora em questão viu-se obrigada a perceber a situação de acordo com a perspetiva que o marido forneceu; a isso a obrigava o papel que tinha de desempenhar. Qualquer atitude crítica e de dúvida estava completamente vedada e a sua autonomia intelectual seriamente comprometida.

(2) A mesma senhora tornou-se necessariamente cúmplice dos atos dele pela aprovação tácita que teve de lhes dar.

(3) No fim ainda vai ficar convencida de que cumpriu o seu dever e que prestou um serviço muito meritório ao esposo e à sociedade, não percebendo como está a ser manipulada e encerrada numa autêntica ratoeira.

Claro que se não tivesse procedido da maneira esperada, teria sido alvo de críticas da parte não só da generalidade dos homens como de muitas mulheres, assim evitou o embaraço e tornou-se o exemplo da esposa abnegada; mas ao fim ao cabo ela está a usar a categoria de má fé para não assumir uma posição crítica ou pelo menos para não se remeter ao silêncio e afastamento temporário, e está a cair na inautenticidade.
O problema desta mulher, como de um número incalculável de outras é que, de demissão em demissão, acabou por ver-se confrontada com uma situação limite da qual só conseguiria sair com um ato de extraordinária coragem. Mas desta particular mulher, que conhecia provavelmente melhor do que ninguém a «folha de serviço» do marido, rotulado publicamente pelo eufemismo de mulherengo e referido como consumidor frequente de prostitutas, se calhar era impensável esperar sequer outro comportamento, habituada como estaria a ser uma espécie de prostituta honoris causa.

"Alimentar egos e sarar feridas"

Sandra Lee Bartky em Femininty and Domination dedica um capítulo à análise de uma consensual maior «vocação» das mulheres para suportarem afetivamente os seus companheiros, maridos, namorados ou amantes, sem esperarem reciprocidade da parte deles, como se este comportamento, estando inscrito na essencia da feminilidade, fosse natural e espectável. Tal desequilíbrio – uma troca afetiva profundamente assimétrica - parece provocar alguma frustração em muitas mulheres e assim impõe-se perguntar se não estaremos mais uma vez perante um condicionamento psicológico que em última análise as prejudica e revela o parasitismo masculino decorrente de uma posição hierárquica de supremacia.

Um homem espera da sua companheira apoio emocional; espera que ela esqueça os seus interesses ou, na melhor hipótese, os identifique com os dele próprio, e a mulher sente que é seu dever corresponder a essa expectativa, se quiser ser considerada uma boa mulher. Manter a auto-estima do companheiro, «massajar-lhe» o ego; apoiá-lo incondicionalmente quando se vê confrontado com reveses profissionais ou outros, aligeirar-lhe o fardo da existência, reconfirmá-lo no seu valor e importância, é isso que dela se espera.
Neste sentido, pessoas conservadoras, nomeadamente as anti-feministas assumidas, vêem o casamento como uma relação em que o homem fornece sustento – marido provedor – e a mulher em troca corresponde com atenção e cuidado ao bem-estar físico e psicológico do esposo e da família. Ora em que medida é que este contrato, livremente aceite, pode ser um prejuízo para a mulher e resultar numa relação de exploração? Como pano de fundo pode reconhecer-se que esta relação, ao invés de empoderar a mulher, lhe retira poder porque, ao dar trabalho doméstico e apoio emocional nestes termos, coloca-se completamente na dependência económica do marido e já toda a gente percebeu que isto, a menos que ela consiga impor um contrato de casamento leonino, pode vir a revelar-se um péssimo negócio. Quem depende economicamente de outra pessoa encontra-se sempre numa posição de fraqueza que obriga ou pelo menos cria condições para atitudes de subserviência.

Não é preciso dar exemplos de comportamentos de apoio emocional porque praticamente todas as mulheres, mais ou menos emancipadas, estão com eles familiarizadas. Ser demasiado crítica é entendido como ser agressiva e os homens queixam-se amargamente das mulheres que se atrevem a assumir este comportamento. Vejamos agora possíveis consequências negativas para as próprias mulheres ao assumirem a sua missão feminina de alimentarem o ego do companheiro e de repararem as suas feridas através de suporte emocional.Na relação heterossexual, o apoio sem condições da mulher ao companheiro comporta riscos em três vertentes importantes, identificadas por Sandra Lee Bartky: (1) desempoderamento epistémico, (2) desempoderamento ético e (3) mistificação da sua real situação.

(1)Para dar um suporte convincente ao companheiro, a mulher precisa de ver as coisas do ponto de vista dele, abdicando de uma perspetiva crítica no conhecimento do mundo e das relações sociais; abdicando do que poderíamos designar de autonomia cognitiva. Isto é tão verdade que praticamente todas as mulheres conhecem as ameaças à estabilidade da relação quando ousam confrontar a mundividência masculina, confronto esse que é interpretado como deslealdade: a última coisa que um homem quer é uma esposa ou amante que ponha em causa a sua perceção do real e os seus valores. Ora isto só pode reforçar a falta de autoridade epistémica reconhecida nas mulheres e que resulta de vários fatores, entre outros do facto do saber sobre o mundo ter sido até ao presente construído quase em exclusividade pelos homens e de as mulheres terem sido «obrigadas» a assimilarem acriticamente uma maneira masculina de ver o mundo que lhes é apresentada nas escolas, nas igrejas, nos media como neutra e universal.

(2) Ao desempoderamento epistémico acresce o desempoderamento ético. Desde sempre os filósofos tenderam a desvalorizar a capacidade ética das mulheres - a capacidade de se regerem por princípios abstratos de natureza racional - ora esta crítica, profundamente descontextualizada, pode receber reforço se percebermos que o suporte emocional que é suposto a mulher prestar ao companheiro pode precisamente obscurecer o seu sentido ético, o seu sentido do dever, pode levá-la a ser cúmplice do homem em atos que contrariam princípios éticos de reconhecido valor; e assim ser boa esposa - um dever social que se lhe exige – pode revelar-se incompatível com ser uma pessoa boa – um dever ético que obriga todo e qualquer ser humano. Na resolução deste conflito a mulher corre o risco de desempoderamento ético.

(3) Mas há uma outra consequência negativa que o dever de suporte emocional da mulher em relação ao homem comporta. É que a percepção do risco de desempoderamento, atrás identificado, pode ser completamente obscurecida pela percepção que muitas mulheres têm de que as coisas se passam exatamente ao contrário. Muitas mulheres, perante a vulnerabilidade e até fraqueza revelada em determinadas situações pelos seus companheiros e perante a sua própria capacidade de os conseguirem fortalecer, imaginam-se poderosas. E não podemos esquecer que esta ficção de poder feminino é «oportunamente» sustentada pelos elogios que recebem e pelo pedestal em que os homens as colocam. Vários filósofos e autores literários, através dos tempos, têm feito o elogio e a apologia da mulher como anjo do lar, capaz dos maiores sacrifícios para manter a estabilidade da família, esquecendo os seus interesses que deve identificar com os interesses do marido, dotada de um poder muito especial, o poder do amor, apresentado como um substituto e equivalente de outros tipos de poder. Cair nesta ratoeira é assim bastante compreensível, pois torna-se difícil reconhecer que se trata de facto de uma ratoeira. A mulher não percebe que não está a ser respeitada enquanto pessoa e torna-se cúmplice do desrespeito que sofre. O poder do amor é apenas um simulacro de poder porque está muito afastado do poder real de intervenção no mundo e só funciona enquanto a mulher concordar em renunciar a este último e real poder. Apoiar o companheiro pode ser emocionalmente gratificante para a mulher na medida em que descobre a vulnerabilidade deste e como pode contribuir para lhe retemperar as forças e restaurar a coragem, mas é sempre uma forma vicariante de poder que, pela sua capacidade de sedução, impede as mulheres de reconhecerem a situação real em que se encontram e como esta as desfavorece injustamente.

A apologia desta tradicional capacidade das mulheres em prestarem um cuidado muito especial aos seus companheiros e de uma maneira geral a todos os membros da família em que se integram – o anjo no lar de que falam filósofos e novelistas – foi recentemente retomada por um conjunto de autoras feministas, conhecidas pela defesa da «ética do cuidado, que aceitando esta caraterística feminina pretendem valorizar o estatuto social das mulheres. Independentemente das boas intenções que as suportam e de quão tentadora possa ser a sua pretensão, temos, como faz Sandra Lee Bartky, de evidenciar como a insistência neste conceito de feminilidade pode ser pernicioso para as mulheres e como pode ser limitativo da sua capacidade de autonomia e de realização enquanto pessoas.

Vergonha e género

Sendo o enquadramento social de mulheres e de homens muito diferente, os seus modos de conhecer também têm de ser diferentes. Por isso, as feministas defendem, com boa razão, que o abstrato sujeito cognoscente de que os filósofos gostam de falar - o sujeito epistémico, neutro do ponto de vista de género - foi sempre um sujeito masculino, convenientemente disfarçado de sujeito universal. Mas também no que aos sentimentos e sua expressão diz respeito, as diferenças entre mulheres e homens são significativas e por isso, como escreve bartky «assim como o conhecimento não pode ser descrito em termos neutrais, do mesmo modo não o pode ser o sentimento.»
Importa ainda dizer que na medida em que a diferença social tende a inferiorizar as mulheres e serve para manter a opressão que sofrem, não só o conhecimento produzido e apresentado como universal tende, grosso modo, a justificar a opressão como, um pouco paradoxalmente, alguns dos sentimentos que as mulheres experimentam caminham no sentido de a reforçarem.

Em relação aos sentimentos encontramos um padrão que distingue as mulheres dos homens: as mulheres sentem-se mais vulneráveis, são mais envergonhadas, tímidas, vaidosas e dominadas pela aparência, e também mais propensas a submergirem a sua identidade na identidade do homem (marido, amante). Deste padrão vamos destacar o sentimento de vergonha que aparece com caraterísticas peculiares nas mulheres e que, como procuraremos mostrar adiante, seguindo a tese defendida por Sandra Lee Bartky em Femininity and Domination, serve para reforçar a opressão das mulheres e «pode ser uma marca ou sinal de carência de poder».

Em primeiro lugar observa-se que as mulheres tendem a passar por muitas mais experiências de vergonha do que os homens. Se percebermos que a vergonha resulta do sentimento de que se é, de alguma maneira, inadequado e se lembrarmos que as normas de conformidade e de ajustamento são muito mais impositivas e restritivas para as mulheres do que para os homens, perceberemos porque é que isso acontece. Vejamos então as caraterísticas que este sentimento/emoção reveste:

(1) A vergonha tem, como Sartre tão bem evidenciou, uma estrutura intersubjetiva, isto é requer um sujeito que é visto por um outro e que se percebe como sendo objeto do olhar do outro; pode acontecer, e acontece, que o sujeito que experimenta vergonha introjeta o sujeito perante o qual se envergonha, mas ainda neste caso esse sujeito está lá, embora interiorizado, e a estrutura intersubjectiva do fenómenos não foi beliscada.
(2) A vergonha é sempre acompanhada por uma tonalidade afetiva desagradável e portanto negativa, aparece como uma perturbação psíquica que resulta de o eu se apreender como inadequado e diminuído em termos de valor, como, de algum modo, inferior.
(3) A vergonha implica a necessidade de ocultar e de esconder: revelar as minhas falhas ou o que eu percebo como falhas pode ser extremamente doloroso, pois se o fizer corro o risco de ser desvalorizado pelo outro; daí a ocultação, mas em simultâneo também vou sentir vergonha por esconder. Ora a necessidade de ocultar e de esconder empobrece a pessoa porque lhe corta a possibilidade de ser autêntica, de se afirmar como realmente é, tira-lhe poder, tira-lhe capacidade de auto-afirmação.
(4) Com a experiência da vergonha é a minha autoconfiança que é minada e por isso o sentimento de vergonha tem relação com o sentido da identidade, com o que eu sou; ao experimentar vergonha eu apercebo-me penosamente de aspectos da minha personalidade que até então ignorava e que me podem diminuir ainda mais se forem revelados aos outros - a minha auto-estima é afetada, o meu auto-conceito é empobrecido, vejo-me como um ser de menor valor.

Há casos em que a vergonha pode ser instrumentalmente positiva, como acontece quando nos envergonhamos de não ter estado à altura do que uma dada situação requeria de nós e aí pode dar motivo ao nosso aperfeiçoamento como pessoas. Quando a pessoa se envergonha de não ter respeitado uma regra a que a própria reconhece valor, esse reconhecimento pode ajudá-la a tornar-se uma pessoa melhor. Mas, falando em termos gerais, a vergonha que as mulheres especificamente experimentam não é deste tipo e não dá lugar a qualquer aperfeiçoamento moral.

Nas mulheres, a vergonha corresponde ao sentimento de não se sentirem adequadas, de não estarem em conformidade com as normas que se espera que elas respeitem. O próprio estatuto social de inferioridade que lhes é atribuído ocasiona esse sentimento difuso mas persistente que não só não dá lugar a que se aperfeiçoem como seres humanos como as leva a perceberem-se como mais fracas e menos confiantes. O estatuto que lhes é conferido, ao provocar sentimentos de inferioridade e de desajustamento, legitima a ordem social que o confere. Se eu me percebo como inferior acho normal e natural que me tratem como inferior.

Resumindo, a vergonha é um sentimento negativo que apenas em certas e específicas condições pode ter um valor instrumental positivo. Se uma determinada ordem social quer manter uma classe de pessoas numa posição de subordinação, nada melhor do que conseguir que essas pessoas se sintam inferiores e experimentem vergonha, no sentido de se perceberem como mais fracas e menos dotadas, minando assim a sua auto-confiança e legitimando a posição de subordinação. Se as mulheres, muito mais do que os homens, passam pela experiência de vergonha, então a ordem social consegue que elas se aquietem no estatuto que lhes atribuiu, pois este sentimento auto-avaliativo vai integrar a subjetividade das mulheres e ao mesmo tempo vai «perpetuar a sua sujeição».

Narcisismo feminino e alienação

Segundo Freud, o narcisismo é o estádio infantil da libido no decurso do qual o instinto sexual toma como objecto a própria pessoa; por isso designa-se de fase auto-erótica. Meninos e meninas passam por esse estádio; mas enquanto os primeiros amadurecem e ultrapassam-no, as meninas tendem, diz Freud, a fixar-se nele.
A fixação das mulheres no narcisismo funciona, segundo Freud, como um mecanismo de compensação da inveja do pénis e respetivo complexo de castração, experimentado quando descobrem a «inferioridade» do seu órgão sexual quando comparado com o dos meninos. Para compensarem a sua inferioridade sexual tendem a admirar o próprio corpo; inconscientemente sentem-se deficientes e, num processo também inconsciente, voltam-se para elas próprias, para a valorização dos seus encantos físicos que funciona como uma compensação para a sua inferioridade sexual, tendência que se intensifica na adolescência.
Em certo sentido, nesta teoria, o narcisismo feminino é apresentado como o correlato do masoquismo, e até tornaria este último aceitável; seria pois uma coisa boa para contrabalançar uma má; mas Sandra Lee Bartky não deixa de salientar com algum azedume que tal visão, ao invés de resolver o problema o complica, pois o narcisismo irá revestir-se de consequências negativas para a realização da mulher enquanto pessoa, pelo que, em princípio não será uma coisa positiva:

«[Diz-se que] sem o antídoto do amor-próprio, a mulher sentir-se-ia incapaz frente aos infortúnios que uma natureza inerentemente masoquista lhe trariam – como se uma constituição psíquica composta em tão larga medida de masoquismo e narcisismo já não fosse infelicidade bastante.»

Esta teoria sobre o narcisismo feminino encontra como suporte a teoria da inveja do pénis - hoje descredibilizada - e ignora completamente o contexto social e político que enquadra o desenvolvimento das jovens - é uma teoria essencialista; por estes motivos carece de plausibilidade. Em Simone de Beauvoir encontramos uma explicação para a persistência do narcisismo feminino bem mais plausível; segundo ela, o narcisismo resulta da situação em que decorre a vida das mulheres que as predispõe a encararem o seu próprio corpo não como um instrumento que lhes permite transcender a sua condição, mas como um objeto destinado a ser olhado e apreciado por outrem.
De fato, no passado, como ainda nos nossos dias, as mulheres, desde muito jovens, são objetificadas sexualmente e é aqui que se deve procurar a raiz do narcisismo – não na inveja do pénis. A consequência desse fenómeno de objetificação na formação do psiquismo feminino reveste uma dimensão dramática: a existência das mulheres vai depender de tal maneira do olhar dos outros que elas acabam por interiorizar esse olhar; a sua personalidade é fragmentada pois elas são em simultâneo o objecto que é mirado, mas também se vigiam a elas próprias. Nelas sujeito e objecto vão coincidir, ou melhor dito, a mulher tenderá a coincidir com o seu próprio corpo, a reduzir o seu eu total ao eu corpóreo, o que obviamente significa um empobrecimento.

O mais grave da objetificação sexual é que ela é uma tentação para a mulher, que proprende a encará-la positivamente enquanto fonte de gratificação: ser valorizada e apreciada enquanto corpo é qualquer coisa! Mas não percebe como, desse modo, está a reduzir o leque das suas possibilidades no mundo, está a remeter-se para a imanência que governa o mundo das coisas. Para além deste aspecto, como diz Beauvoir, «ao identificar o seu eu com o eu corpóreo» a mulher evita o fardo e o risco de uma subjetividade que tem de se constituir e afirmar. A mulher infantil, dependente, amada, porque submissa e dócil, não terá de se preocupar em garantir para si um lugar no mundo à custa do seu próprio esforço e trabalho.

Para reforçar a permanência da mulher na fase narcísica, radicada na objetificação sexual, é necessária a intervenção de um outro instrumento - o complexo moda/ beleza, de que Sandra Lee Bartky fala. Esse “instituto”, substituindo-se nos nossos dias ao papel anteriormente exercido pela Igreja e pela família, regula a feminilidade, criando ansiedade e necessidades fictícias nas mulheres e apresentando em simultâneo os remédios que devem tomar para se aproximarem da perfeição, de acordo com padrões estéticos por ele estabelecidos e, de uma maneira geral, sempre inatingíveis. Assim tudo se faz para que a mulher nunca ultrapasse a fase narcísica: começa-se pela objetificação sexual e complementa-se com a imposição de uma estética que a obriga a um esforço permanente para aproximar esse objeto do padrão estabelecido, centrando-se e ocupando-se constantemente com o corpo, como se uma mulher, em vez de ser uma pessoa, fosse principalmente um corpo.

Denunciar o caráter alienante do investimento narcísico é necessário, mas tem sido uma estratégia que muitas mulheres não compreendem nem aceitam e que em parte explica o seu afastamento do feminismo: como se as feministas quisessem tirar-lhes a única fonte de gratificação que têm à sua disposição. Claro que toda a cultura se esforça por reforçar esse sentimento: postas perante a possibilidade de serem rainhas de beleza ou cientistas de nomeada, provavelmente a maioria das jovens seguiria a primeira possibilidade, afinal nada se compara ao glamour da beleza, e ser cientista exige esforço e capacidade para diferir o prazer imediato, algo que é visto e apresentado como demasiado cansativo e entediante, além de que as intelectuais, de um modo geral, são percebidas como pouco atraentes sexualmente. Tudo isto complementado com os modelos que a midia propõe às jovens, sempre repetida e insistentemente do primeiro tipo, nunca do segundo.

Se a objetificação sexual é uma fonte de gratificação a que sobretudo as adolescentes e as jovens mulheres dificilmente conseguem resistir, como vamos dizer-lhes que é uma coisa má, quando de fato não é essa a tonalidade afetiva que a acompanha?
Para perceber porque é que a objetificação sexual é negativa temos de a desconstruir e de revelar as consequências nefastas que vai revestir; temos de oferecer às jovens modelos que não sejam os dos concursos de beleza, das estrelas pop ou dos anúncios publicitários. Mas esta tarefa é praticamente impossível enquanto os midia estiverem dominados por uma cultura informativa e de entretenimento que navega exatamente em sentido contrário.

A Mulher e a Mídia

O Controle Social da Imagem da Mulher na Mídia from Intervozes on Vimeo.

Masoquismo feminino ou como fazer da necessidade virtude

Aparentemente as mulheres são masoquistas. Na vida quotidiana, parecem sempre prontas a renunciar aos seus próprios desejos; gostam de se sacrificar pelos outros; aceitam sem contestar a submissão e a subalternidade. Também a sua sexualidade, pelo menos na relação heterossexual, parece ser inerentemente masoquista: aceitam e mostram tirar prazer da relação padrão heterossexual de domínio/submissão. Perante estas aparências, a questão reside em saber se o masoquismo feminino é um traço inato ou se foi adquirido através do processo de socialização. No primeiro caso, estaremos perante um dado essencial que não valerá a pena querer alterar, no segundo, perante algo que foi adquirido e como tal poderá, se as circunstâncias forem diferentes, ser modificado ou eliminado. A hipótese de que parto é a de que o masoquismo feminino foi uma característica adquirida/construída no decurso do processo de socialização.

O masoquismo implica não só submissão, mas também que essa situação seja aceite de bom grado e com naturalidade por quem sofre a sujeição; implica renúncia ao poder. Se o masoquismo for inato também a renúncia ao poder - o desamor pelo poder - deverá ser inato. Mas a possibilidade de o desamor em relação ao poder ser inato não só é contra-intuitiva, como não goza de qualquer evidência empírica e, portanto, o ónus da prova deverá cair sobre quem defende essa hipótese.

O que observamos é que qualquer pessoa se sente atraída pelo poder e obviamente essa atração nada tem de masoquista, bem pelo contrário, é simples expressão da vontade de viver, de se expandir, de ser livre, de controlar a própria vida; atrever-me-ia a dizer que é uma espécie de força vital, presente no mundo humano, mas também no mundo puramente animal, e pretender retirar a uma parte da população, de qualquer desses dois mundos, essa capacidade de atracão é puramente arbitrário, infundamentado, e a requerer inquirição sobre o que tal pretensão esconde.

As pessoas exercem o poder diretamente, quando as circunstâncias o permitem, ou de modo vicariante, indireto, quando apenas têm oportunidade de se aproximarem de quem o detém, para assim exercerem uma qualquer influência. Neste segundo caso, encontra-se a generalidade das mulheres.

Por circunstâncias de natureza vária, os homens, desde tempos imemoriais - o que não significa necessariamente desde sempre - puderam exercer diretamente o poder; as mulheres foram afastadas da partilha desse bem, não renunciaram voluntaria e gostosamente, como se pretende fazer passar com a história do masoquismo.

Da força física, que inicialmente deve ter sido usada para estabelecer uma supremacia, resultou, para a metade masculina da espécie, uma possibilidade de aprendizagem e de desenvolvimento intelectual e obviamente de maior riqueza material, possibilidade esta que foi sistemática e cuidadosamente negadas às mulheres. Só lhes restou o exercício vicariante do poder e por isso não surpreende que se tenham sentido atraídas por homens fortes ou intelectualmente brilhantes ou ricos, sendo que força física, inteligência e dinheiro são três meios de se conseguir ser poderoso. Mas ao aliarem-se com a «casta superior» perceberam que esse poder a que se aliavam tanto podia protegê-las como submetê-las, ou melhor, perceberam, mais ou menos difusamente, que não o podiam desafiar nem provocar, que tinham de se lhe submeter, o que fariam tanto melhor se «amassem a submissão», isto é, se desenvolvessem traços masoquistas de personalidade. Não seguir este caminho e procurar construir uma existência autónoma, na maioria dos casos não foi sequer viável e, mesmo se viável, exigiria uma coragem de que poucos seres humanos costumam ser capazes. De modo que ainda hoje tudo jogo a favor da manutenção deste tipo de relações e tudo favorece a persistência do masoquismo feminino porque, se as sociedades mantiverem esta assimetria, não é expectável qualquer alteração.

Homens fortes, inteligentes ou ricos têm assim os instrumentos necessários para manter as mulheres numa situação de subordinação, mas não só estes, todos os homens – membros da confraria masculina - gozam sempre, por inerência, de uma vantagem estrutural sobre as mulheres, o fato de serem homens confere-lhes um estatuto social que é considerado superior e consequentemente invejável.

Resumindo, os homens tiveram poder superior ao das mulheres, (1) estamos a falar de força física; (2) a partir desse poder desenvolveram-se intelectualmente, acumularam riqueza e (3) conseguiram impedir as mulheres de o fazerem, transformando-as em suas servas. Não contentes com o resultado, ou melhor, a fim de garantirem o resultado e evitarem a insubordinação, ainda (4) convenceram as mulheres de que o seu estado era exemplar e deviam amá-lo pela elevação que lhes conferia – masoquismo.

Apesar do resultado conseguido, como o poder, por inerência se sente sempre ameaçado, a casta superior viu-se na necessidade de o reforçar constantemente para o que utilizou diferentes mecanismos culturais que vão desde as religiões até formas mais sofisticadas de conhecimento e de ação. Neste particular domínio, a erotização da dominação cumpriu exemplarmente esse papel de reforço, ao conferir uma carga erótica - sexualmente desejável - à dominação masculina, apresentada como bela e sexy; por isso é que publicidade, novelas e romances e, como não podia deixar de ser, a pornografia, se aprimoram na transmissão dessa mesma mensagem cujo receptor é em primeiro e principal plano o público feminino.

Em traços gerais esta foi a história universal da pulhice humana no que às mulheres diz respeito. Hoje já toda a gente percebeu que a superioridade masculina é um mito, mas também se percebe que o poder masculino não o é! Por isso é que as coisas avançam tão devagar.

Mulheres jovens preferem homens velhos?!

David Buss, um conhecido psicólogo evolucionista, defende que as mulheres são atraídas por homens mais velhos, que dão segurança financeira, porque esse comportamento foi no decurso da evolução humana um comportamento adaptativo já que as mulheres precisavam de homens provedores para as suas necessidades e as das suas proles; teria havido assim como que uma pressão da evolução para se adotar esse tipo de comportamento. A preferência das mulheres por homens mais velhos teria ficado inscrita no código genético feminino.

Mas o que sabemos das sociedades paleolíticas de recoletores/ caçadores não aponta neste sentido; por um lado as mulheres colhiam frutos e contribuíam largamente para a alimentação do grupo, por outro, os caçadores tendiam a dividir entre eles os produtos da caça antes de regressarem ao «lar». Assim, parece, seria indiferente com quem acasalar.

A psicologia evolucionista baseia-se em explicações funcionalistas do comportamento que estão profundamente embebidas em especulação; ora a especulação é necessária mas comporta riscos e por isso qualquer especulação deve manter esse estatuto até ser controlada e comprovada. A natureza especulativa da psicologia evolucionista reside no fato de que ela não consegue formular hipóteses suscetíveis de serem confirmadas ou infirmadas, o que a integra no grupo das pseudo-ciências.

O enquadramento teórico da psicologia evolucionista é o funcionalismo e basicamente este procura explicar um determinado comportamento pela função que desempenha, o que equivale a dizer que o comportamento existe porque desempenha uma função, e, portanto, revela utilidade. Mas não se pergunta para quem é que o referido comportamento afinal é útil, às vezes até pode nem ser útil para a pessoa que o adoptou - forçada a adoptá-lo na ausência de outras alternativas.

A psicologia evolucionista limita-se assim a fornecer uma base pretensamente científica a crenças do senso comum que reforçam a ideologia dominante, por isso, é mais uma vez preciso estar de sobreaviso e denunciar as suas interpretações/especulações.

Controlar o corpo da mulher para manter a dominação

“À medida que as sociedades industriais mudam e que as próprias mulheres oferecem resistência ao sistema patriarcal, as velhas formas de dominação entram em erosão. Mas outras surgem, expandem-se e consolidam-se. Não mais se exige que as mulheres sejam castas ou modestas, que restrinjam a sua esfera de actividade ao lar, ou mesmo que realizem o seu destino apropriadamente feminino na maternidade: A feminilidade normativa cada vez se centra mais no corpo da mulher – não nos seus deveres ou obrigações ou mesmo na sua capacidade para gerar crianças, mas na sua sexualidade, mais precisamente na sua presumida heterossexualidade e na sua aparência.

De fato não há nada de novo na preocupação das mulheres com a juventude e beleza. O que é novo é o crescente poder da imagem numa sociedade também crescentemente orientada para o meio visual. Imagens de feminilidade normativa, pode alvitrar-se, substituíram os tratados religiosamente orientados do passado. Novo também é a expansão desta disciplina a todas as classes de mulheres e o seu envolvimento em todos os ciclos da vida. O que antes era característico da aristocrata ou da cortesã agora é rotina obrigatória para qualquer mulher, seja uma avó ou uma adolescente púbere.

Submeter-se a este novo poder disciplinar é ser «moderna» estar na moda, como argumentei, apresentado normalmente sob disfarce. Este poder é perfeitamente compatível com a corrente necessidade de trabalho pago para as mulheres, o culto da juventude e da elegância e as necessidades do capitalismo avançado de manter altos níveis de consumo. Além disso implica economia na imposição: já que são as próprias mulheres que praticam esta disciplina nos seus corpos e contra os seus corpos, os homens ficam de fora.

A mulher que retoca o make up meia dúzia de vezes ao dia para ver se a base empastou ou se a máscara desapareceu, que se preocupa que o vento e a chuva possam estragar o penteado, que verifica frequentemente se as meias estão bem esticadas, ou que, sentindo-se gorda, vigia constantemente o que come, tornou-se tal como o encarcerado do Panopticon, no seu próprio polícia, comprometido com a sua auto-vigilância. Esta auto-vigilância é uma forma de obediência à ordem patriarcal. É também o reflexo na consciência da mulher do fato de que ela está sob vigilância em aspectos em que ele não está; que independentemente do que quer que ela se torne, ela é fundamentalmente um corpo designado para agradar ou excitar.

Assim, foi induzido em muitas mulheres, nas palavras de Foucauld, «um estado de consciência e de permanente visibilidade que assegura o funcionamento automático do poder». Já que os padrões de aceitabilidade do corpo feminino são impossíveis de realizar completamente, requerendo como requerem a virtual transcendência da natureza, uma mulher tem de viver grande parte da sua vida com um sentimento permanente de deficiência corporal. Desse modo, um controlo apertado do corpo ganhou uma nova forma de domínio sobre a mente.”

Sandra Lee Bartky, “Foucault, Femininity and the Modernization of Patriarchal Power,” in Katie Conboy e outras, Writing on the Body: female embodiment and feminist theory, p. 148,149.

Transformar sexo em trabalho

O tema que vou abordar foi-me sugerido por um programa de televisão a que assisti ontem que tratava da prostituição e falava eufemisticamente em trabalhadoras de sexo e por um anúncio televisivo que procurava promover o uso de preservativos pelos utentes das ‘trabalhadoras’ de sexo. Dada a naturalidade com que o assunto era encarado, pareceu-me que os dois itens televisivos tentavam mais uma vez normalizar a prostituição, o que me parece profundamente errado.

A preocupação em normalizar a prostituição é antiga, médicos, sociólogos e sexólogos tem retomado a questão em diferentes épocas, por exemplo, ainda em meados do século XX, eminentes sexólogos como Benjamin e Masters (1965) consideraram a prostituição como um serviço destinado a satisfazer as necessidades sexuais dos homens.

Os liberais dos nossos dias, cooptando conceitos subversivos como consciência, consentimento e liberdade, defendem que a não legalização da prostituição é um atentado aos direitos humanos, nomeadamente o direito à livre escolha, e rotulam de moralistas todas as pessoas que não concordam com eles neste particular domínio. Mas a hipocrisia desta posição fica bem patente quando lembramos que de uma maneira geral a prostituição decorre, por um lado, da vulnerabilidade de jovens e de mulheres e por outro da superioridade de poder dos homens. As pessoas pobres são particularmente vulneráveis à exploração e dificilmente se pode falar em escolha quando não há reais opções de sobrevivência e quando, ainda por cima, se pretende conferir uma aura de «dignidade» a uma ‘escolha’ intrinsecamente indigna. O mito da escolha exerce função idêntica à de outros mitos culturais que escondem o que se encontra por detrás da realidade, que mistificam a realidade para a tornar aceitável.

O liberalismo clássico, com a teoria do contrato, constitui o suporte filosófico do movimento que defende a legalização da prostituição; mas é bom não esquecer que o liberalismo clássico também, in illo tempore, tentou preservar a submissão das mulheres ao poder masculino, argumentando que pelo contrato de casamento a mulher abdicava voluntariamente do direito a dispor dos seus bens ou a escolher os seus representantes no poder político, pois transferia livremente e por consentimento esses direitos para o marido. Entender a prostituição como contrato entre a prostituta e o cliente incorre exactamente no mesmo vício de raciocinio: a mulher transfere para o homem, a troco de dinheiro, o direito de dispor livremente da sua pessoa na atividade sexual; desse modo é institucionalizada a redução das mulheres a objectos sexuais.

Em minha opinião, legalizar a prostituição é dizer que está certo tratar as mulheres como objectos, como mercadorias que podem ser adquiridas mediante quantias previamente estipuladas. Entender a prostituição como um contrato entre pessoas é despolitizar a prostituição e escamotear que ela é antes de mais e acima de tudo uma questão de poder e uma questão de exploração dos mais fracos pelos mais fortes.

Argumenta-se ainda que a prostituta não se vende como pessoa, vende apenas o seu corpo; mas no Contrato Sexual (1988) a cientista política Carole Pateman, chamou a atenção para o fato de que o sexo do indivíduo não pode ser separado da sua personalidade; isto para dizer que o corpo não é um objecto neutral que se pode separar do «eu» porque o «eu» é sempre um corpo de pensa, sente, deseja; quando a prostituta vende o corpo ela vende algo que é intrínseco à sua identidade e ao seu eu.

Alguns ainda tem o desplante de argumentar que as prostitutas são mulheres que apreciam o sexo e não têm quaisquer preconceitos em relação à atividade sexual; outros vão mesmo ao cúmulo de apresentar a prostituição como paradigma da libertação sexual das mulheres. Mas então porque é que não vemos mulheres ricas, cultas e instruídas dedicarem-se a uma atividade tão libertadora e enriquecedora?

Eu não ataco a prostituição por considerar que as prostitutas ameaçam a família, enquanto valor social, nem penso que as prostitutas devam ser criminalizadas e punidas; bem pelo contrário, concordo com a legislação sueca que criminaliza e considera ofensor o homem que prostitui a mulher. Entendo a prostituição como uma forma extrema de violência e de exploração sexual que se quer mascarar a troco do dinheiro recebido pela prostituta e com o argumento de que ela é adulta e dá o seu consentimento. Entendo que legalizar a prostituição é proteger os direitos sexuais dos homens à custa dos direitos das mulheres, nomeadamente do direito à autonomia sexual e constitui um severo atentado à saúde das mulheres e ao seu bem-estar enquanto pessoas.

Em vez de se lutar pela legalização da prostituição com o argumento de que as prostitutas sairiam beneficiadas, seria desejável que se começasse a refletir sobre a natureza deste ‘trabalho’ e a pensar a sério em eliminar as condições que levam as mulheres a ‘escolhê-lo». Legalizar a prostituição é legalizar a violência sexual, é aceitar a escravatura sexual e a seguir ficar de consciência limpa e de mãos amarradas. É manter invisíveis os danos que a prática da prostituição provoca nas mulheres.

No livro Making Sex Work, Janice Raymond, resume bem a situação: É a troca por dinheiro que permite transformar aquilo que de fato a prostituição é: assédio sexual, abuso sexual e violência sexual , num ‘trabalho’ conhecido como ‘trabalho do sexo comercial’. Um ‘trabalho’ realizado basicamente por mulheres racial e economicamente desfavorecidas e por um enorme número de mulheres e de crianças que foram vítimas na infância de abuso sexual.”

Àqueles que são a favor da legalização da prostituição, que consideram as prostitutas ‘trabalhadoras’ do sexo, que não veem nada de mais nesse tipo de trabalho - um como qualquer outro – pergunto porque é que não extraem as consequências lógicas desse ponto de vista e não estimulam as suas filhas, irmãs, mães ou até mesmo esposas, a seguirem a carreira?

Capitalismo, relações de produção e relações de reprodução

Eu percebo perfeitamente que o sistema capitalista e o modo como gere a produção de bens são incompatíveis com a eliminação da exploração humana; este sistema baseia-se numa assimetria de fundo entre quem detém os meios de produção e aqueles que apenas possuem a força de trabalho e, conhecendo nós os seres humanos, facilmente percebemos que, se houver possibilidade de explorar, a exploração se vai manter, independentemente da boa ou má vontade das pessoas. Ora, no sistema capitalista, quem detém os meios de produção encontra-se numa posição óptima para impor condições a quem dispõe apenas da sua força de trabalho e, obviamente, não vai abdicar desta prerrogativa até porque o sistema está montado para funcionar a seu favor. No sistema de economia capitalista, as relações de produção estabelecidas entre capitalistas e trabalhadores são intrinsecamente explorativas; enquanto se mantiverem, a exploração não desaparece e os trabalhadores, como, primeiro que tudo, têm de sobreviver, precisam de se lhe sujeitar, a alternativa é não entrar na relação, mas não entrar na relação equivale a morrer de fome.

Até aqui tudo bem, não vejo qualquer incongruência na análise marxista da situação e sou levada a concordar com ela por uma questão de pura lógica. Mas quando o marxismo pretende estabelecer um paralelo entre as relações de produção estabelecidas no mundo do trabalho e as relações de reprodução estabelecidas no meio familiar, surgem-me as maiores dúvidas e tenho dificuldade em dar a minha aquiescência a tal interpretação. Quer dizer, para o marxismo, assim como é inevitável a opressão dos trabalhadores também é inevitável a opressão das mulheres, desde que se continue a manter a estrutura económica capitalista da qual a família seria uma unidade básica. A partir daí defende que para acabar com o sexismo é preciso acabar com o capitalismo e que as mulheres devem aceitar que a resolução dos seus problemas e a defesa dos seus interesses passe prioritariamente por aqui.

Mas a pretensa analogia entre a relação de produção e a relação de reprodução, para mim, é falaciosa e passo a explicar: na família e na relação heterossexual, não há de um lado homens, a deterem os meios de reprodução e do outro mulheres, sem esses meios, o que se verifica é que os meios de reprodução pertencem igualmente a mulheres e a homens, isto é, não há a força de trabalho das mulheres, por um lado, e os meios de reprodução dos homens, por outro, portanto logo à partida estamos perante uma falsa analogia, porque enquanto a relação de produção é intrinsecamente explorativa, a relação de reprodução não o é; pode assumir essa forma, tem assumido essa forma, mas essa forma não decorre da própria estrutura da relação. Por outro lado, o carácter falacioso da analogia entre as relações de produção e as relações de reprodução reforça-se com a constatação de que, enquanto os trabalhadores têm necessariamente de aceitar a relação de produção, porque a alternativa é morrerem de fome, não se passa o mesmo na relação de reprodução, as mulheres podem recusar entrar nela e temos de reconhecer que só o não fazem porque são doutrinadas desde a mais tenra infância para a aceitarem e para não perceberem o seu carácter problemático. Desde que se vislumbrou a possibilidade de as mulheres não a aceitarem, toda a cultura estabelecida se mobilizou para sacralizar a maternidade e dificultar o recurso à contracepção e ao aborto. Por isso, não vejo por que razão a luta das mulheres tem de ser, como pretende o marxismo, indissociável da luta contra o capitalismo; prevejo mesmo a possibilidade dessa luta ser bem sucedida mesmo mantendo-se a estrutura capitalista da sociedade. Porque uma coisa é a opressão dos seres humanos enquanto tais e outra é a opressão das mulheres, não enquanto seres humanos, mas enquanto mulheres, isto é, seres humanos do sexo feminino. Isto não quer dizer que uma vez ultrapassado o sexismo, mulheres não continuem a ser oprimidas, mas aí a opressão que sofrerem não é por serem mulheres, mas por serem, como os homens, seres humanos sujeitos a um sistema económico que gera inevitavelmente exploração.

Por outro lado, uma outra reflexão se oferece. Nas relações de reprodução as mulheres não só detém com os homens os meios de reprodução como têm ainda um papel mais relevante do que eles na reprodução da espécie e se resolverem não entrar na relação - e têm possibilidade de o fazer - criam um problema social grave e aí isso pode funcionar como moeda de troca para que os seus interesses, enquanto pessoas, sejam reconhecidos e acautelados. Aliás, em certa medida, isto já se começa a verificar quando se vê surgir legislação para proteger a maternidade e não permitir que as mulheres sejam prejudicadas nas suas carreiras profissionais pelo facto de resolverem ser mães, mas claro que muito há ainda para fazer.

Dizer que o capitalismo não favorece a eliminação do sexismo é uma coisa, dizer que não o permite é outra e não convém confundir os dois planos sob pena de se perder o foco da questão.

Porquê insistir nas diferenças entre homens e mulheres?

Realçar e acentuar as diferenças entre mulheres e homens tem sido uma estratégia que responde a um objectivo específico nem sempre declarado: o de definir papéis, lugares e esferas de influência para cada um dos sexos. Distinguir as mulheres dos homens não só em relação a características físicas mas até em relação a características afectivas e intelectuais serve para mostrar que a igualdade não é porventura aquilo que melhor convém às mulheres.
Precisamos dizer que não têm sido poucas as autoridades das mais diversas áreas que se encarniçaram no estabelecimento destas diferenças; todavia, nesse afã de confirmar diferenças houve uma que sempre ignoraram e que continuam a pretender ignorar e é a de que a diferença entre os sexos é também, porventura acima de tudo, uma diferença de poder.
Aqueles que insistem na tecla da diferença também ignoram que se espera que homens e mulheres sejam diferentes e que para confirmar esta expectativa de senso comum, se dá atenção, isto é, se percebem, todas as instâncias que a corroboram e tende-se a não perceber as semelhanças ou, quando elas são apontadas, a percebê-las como excepções. Além disso como Deborah Camerom observou: “Se um estudo encontra uma diferença significativa em questões relacionadas com homem e mulher, tal é considerado uma descoberta ‘positiva’ e tem boas hipóteses de ser publicado. Um estudo que não encontra diferenças significativas tem menos probabilidade de ser publicado”. Por estes motivos, qualquer análise cuidadosa desta questão, que requeira estatuto científico, não deve esquecer estes condicionalismos que a podem enviesar; não pode nem deve esquecer que conseguir que a realidade se ajuste aos nossos preconceitos e os confirme não é assim tão difícil como parece, basta escolher alguns casos conhecidos, insistir neles e deles passar para a generalização e para a justificação do correspondente estereótipo.
Nos dias de hoje continua a insistir-se nestas diferenças e por isso livros como «Os Homens são de Marte, as Mulheres de Vénus», apresentam os dois sexos como se pertencessem a planetas e a mundos estranhos, com a dupla vantagem de mostrar desde logo uma diferença de fundo entre homens e mulheres muito entranhada na psicologia popular, já que Marte e Vénus, para além de nomes de planetas, são nomes de divindades mitológicas, representando uma a Guerra e a outra o Amor. Ao confirmar esta crença popular, este livro rapidamente se transformou num best seller e, com a pretensão de ajudar homens e mulheres a chegarem ao melhor acordo possível, prescreve como uns e outras se devem comportar.
É muito conveniente que este reforço da psicologia popular não venha só de autores literários de créditos discutíveis, é preciso que a ciência apoie, ajudando a convencer públicos mais exigentes. Assim, não admira que recentemente, a biologia tenha pretendido estabelecer que mulheres e homens têm capacidades linguísticas diferentes, embora procurasse dourar a pílula, sugerindo que neste campo a superioridade estaria do lado das mulheres. Claro que a partir daí se poderia também tirar a ilação de que se deveria regressar à segregação nas escolas com base no sexo, o que porventura já não seria assim tão vantajoso para as mulheres.
Ao intervir nesta questão o que se verifica é que a biologia ou pelo menos alguns dos seus investigadores, procuram naturalizar diferenças entre homens e mulheres, dando de barato que elas, a existirem, se possam dever a condicionalismos sociais e culturais. Naturalizar diferenças é explicá-las fazendo intervir mecanismos biológicos e obviamente é dizer que elas são essenciais e imutáveis; não são contingentes, não se devem à influência do meio ambiente e da educação ou ao processo de aculturação, são inatas. Daí decorre que teremos de as aceitar e de aceitar as consequências que delas derivam.
O problema é, todavia, mais complicado do que alguns querem admitir, assim por exemplo, em relação às mencionadas diferenças de linguagem entre homens e mulheres, que seriam inatas e devidas a mecanismos ligados ao funcionamento cerebral, é preciso saber, em primeiro lugar, se elas existem, se correspondem a um facto estabelecido ou se, como defende Deborah Camerom, estamos perante mais um mito cultural - crença falsa amplamente difundida - muito convenientemente aceite para manter o statu quo; vejamos o conteúdo deste «mito»:

As mulheres falam mais do que os Homens. Tem maiores aptidões verbais. Os homens falam com propósito de conseguir que as coisas sejam feitas, as mulheres falam para comunicar com outras pessoas. Os homens falam de factos, as mulheres de sentimentos. Os homens usam a linguagem com fins competitivos, as mulheres visam mais a cooperação e a harmonia. Estas diferenças dificultam a comunicação entre os dois sexos.

Antes de mais, podemos dizer que se está perante um conjunto de generalizações empíricas, de tal modo vagas que tanto se pode encontrar instâncias que as confirmem como outras que as desmintam. Embora correspondam a convicções caras ao senso comum mais trivial, um escrutínio mais apertado revela as suas debilidades.
Comecemos por analisar a afirmação de que as mulheres falam mais do que os homens. Trata-se de uma asserção extremamente vaga que ignora inúmeros contextos em que o discurso pertence quase que em exclusividade aos homens, vide o caso da política, da economia ou da ciência. Mas, num livro publicado em 2006, The Female Brain, afirmava-se peremptoriamente que as mulheres em media, no decurso de um dia, proferiam 20000 palavras enquanto nos homens a média ficava nas 7000; com tão flagrante diferença estatística não só se corroborava como se reforçava a crença de senso comum de que as mulheres são faladoras pois que se «mostrava» que elas até falavam três vezes mais. Como refere Deborah Cameron esta notícia foi amplamente divulgada em todos os jornais do mundo.
Por sorte, um investigador da área da linguística, Mark Liberman, não acreditou na notícia e ao procurar a fonte para esta informação descobriu que ela remetia, em nota de rodapé, para um livro de auto-ajuda e não se baseava em qualquer investigação científica. Continuando a pesquisa, constatou que outros autores apresentavam dados estatísticos diferentes e com enorme variabilidade, o que logo à partida lançava suspeição, e nenhum citava uma pesquisa sobre o assunto que os confirmasse. «Concluiu que nenhum tinha alguma vez feito um estudo para contar o número de palavras produzido por uma amostra de homens e mulheres no decurso de um único dia. As afirmações eram tão variáveis porque eram fruto de pura adivinhação.»
Depois desta denúncia, a autora de Female Brain reconheceu que a afirmação não era suportada por evidência científica e prometeu retirá-la em edições posteriores, mas entretanto o prejuízo já estava feito: a tagarelice das mulheres fora «cientificamente» confirmada.
Esta história ilustra um procedimento dos media que constitui verdadeiramente um padrão: publicam em altas parangonas títulos/informativos de ‘factos’ relacionados com determinadas investigações. Quando mais tarde se vem a saber que não correspondem à verdade e não são de todo factos, ou não são pura e simplesmente desmentidos, ou então os desmentidos têm um lugar irrelevante e dificilmente são percebidos pelo público. E, por isso, as palavras de Deborah Cameron sobre esta história tem toda a razão de ser:
«O muito publicitado soundbite de que as mulheres falam três vezes mais do que os homens permanecerá na memória das pessoas e será reciclado nas suas conversações, enquanto a retratação, escassamente publicitada, não fará tal impressão. É assim que os mitos adquirem estatuto de factos.»
De qualquer modo fica ainda por explicar a origem/motivação deste mito, mas se lembrarmos, com a feminista Dale Spender, que o ideal proposto desde séculos para a mulher é o silêncio, compreendemos que qualquer fala só pode ser percebida como excesso.