Suécia - estereótipos de género e educação

Na Suécia, o currículo nacional para o pré-escolar tem como objetivo básico ultrapassar os estereótipos de género. A Suécia reconhece que, mesmo numa sociedade que de há muito se preocupa com a igualdade, os rapazes ainda continuam a usufruir de um tratamento de favor que não é justo.
Assim, em Estocolmo, no Egalia (Igualdade), jardim-de-infância de referência, o pessoal é ajudado por especialistas em psicologia de género a fim de identificar e evitar vocabulário e comportamentos que reforçam estereótipos. Os jogos Lego e outros blocos de construções estão intencionalmente colocados perto da cozinha, para assegurar que crianças não estabelecem barreiras mentais entre cozinhar e construir.
A diretora do Egalia, Lotta Rajalin, preocupda em favorecer um clima de tolerância em relação a gays, lésbicas, bissexuais e transsexuais, tira de uma estante uma história de duas girafas-macho que estão tristes por não terem crias – até que encontram um ovo de crocodilo abandonado… Em quase todos os livros de histórias para crianças entram casais homossexuais, pais solteiros ou crianças adotadas. Não há nada parecido com a Branca de Neve, Cinderela ou outras clássicas histórias de fadas percebidas como tendentes a cimentar estereótipos. (notícia aqui)

Qualquer semelhança com o que se passa no nosso país (ainda) é pura coincidência.

Para uma interpretação de Sade

Simone de Beauvoir em Faut-il Brûler Sade, publicado em 1951, fornece uma interpretação da vida e obra de Sade que merece alguma reflexão.

Na vida sexual de Sade encontramos o desejo de dominar e violentar mulheres e de procurar exercer sobre elas diversas formas de tortura e de humilhação. No sentido de procurar compreender este tipo de comportamento, aquilo que Simone de Beauvoir pergunta é qual é o objetivo de Sade? O que é que ele pretende alcançar, onde quer chegar?
Segundo Beauvoir, em Sade, a sexualidade não é a chave para se compreender o seu comportamento pois esta precisa de ser explicada e é já algo secundário. Beauvoir vai interpretar a vida de Sade, considerando o que ele fez dela, na assunção de que tal reflexão projeta luz sobre a condição humana.
De acordo com Beauvoir, embora pareça problemático, porque estamos habituados a pensar em sexo em termos de força instintiva, para além do nosso controlo, a sexualidade é uma expressão de liberdade; isto não quer dizer que podemos decidir ou escolher a nossa sexualidade, mas que, ao vivê-la, exprimimos a nossa liberdade, nos afirmamos como sujeitos que tentam escapar à contingência e à faticidade. Através do sexo, Sade afirma-se contra a lei, recorrendo a uma justificação ética cuidadosamente elaborada, numa palavra, realiza-se; luta contra uma ordem social e política que considera injusta e hipócrita, através de um comportamento de rebelião individual que lhe permita restaurar a sua autenticidade.
Beauvoir explica. Sade pertence a uma aristocracia decadente que perdeu real poder; na época, o privilégio de classe de que a aristocracia gozava deixa de ser possível e Sade ressente-se com essa perda; no mundo burguês em que é obrigado a viver nada o distingue dos demais cidadãos, nada permite garantir-lhe um destino singular; mas na sua vida sexual e no imaginário que constrói ele pode ser um déspota feudal, e pode encontrar aí um mecanismo de compensação para a deterioração da sua condição social. As suas raízes de classe predispõem-no contra a Revolução (1789) em curso com as terríveis perseguições políticas que, sobretudo no período do Terror, justificou; claro que ele não se opôs ao Terror em nome de valores aristocráticos, ele opôs-se em nome da natureza e da liberdade, mas isso não significa que na raiz não esteja o ressentimento pela perda dos privilégios da classe de que ele ainda fazia parte.
Beauvoir defende que as práticas sexuais a que Sade se entregava funcionavam como um mecanismo de recuperação de um poder que ele enquanto membro de uma classe privilegiada tinha perdido. Vivendo num meio burguês ao qual tinha de se adaptar, perdido na multidão de outros cidadãos, um dos meios de recuperar a sua individualidade, a sua subjetividade, seria na vida sexual. Com uma vida social pautada pelo conformismo e pela obediência às normas, ao frequentar os bordéis negava esse mesmo conformismo e exigia, no domínio sexual, a obediência a que tinha de se submeter no domínio social. Como Beauvoir escreve, Sade e outros seus contemporâneos igualmente bem-nascidos, “herdeiros de um nome em declínio (a aristocracia) que uma vez tinha exercido um poder concreto, mas que não mais detinha qualquer poder sobre o mundo, tentavam reviver simbolicamente, na privacidade da alcova, o estatuto de que tinham nostalgia, aquele do déspota feudal, soberano e solitário.” MBS 15
A sexualidade teria sido o caminho escolhido por Sade para reviver simbolicamente a privação de poder e de estatuto que o mundo burguês lhe retirara; poderia ter escolhido outro, mas preferiu fazer «da sua sexualidade uma ética» e erigir «gostos em princípios». MBS 15.

Sade, um herói! Como? Ouvi bem?

Várias pessoas, alguma intelectualidade de esquerda incluída, admiram o Marquês de Sade. Provavelmente, ou não conhecem a história toda, ou não se deram ao trabalho de analisar as reais implicações das ‘propostas’ por ele apresentadas.
Nascido em 1740, ainda no período do Antigo Regime, viveu na França da Revolução (1789); assistiu ao período do Terror, ao consulado napoleónico e ainda à restauração do Império. Foi preso pela primeira vez em 1767; mais tarde, entre 1778 e 1789, conheceu um longo encarceramento. Acabou por morrer em 1814, internado num asilo. As acusações que sob ele impenderam foram sobretudo ligadas a crimes de natureza sexual, mas também a rapto, escrita pornográfica e ainda ao não pagamento de dívidas. As suas vítimas mais frequentes, empregadas domésticas, prostitutas e atrizes, eram ‘subornadas’ ou de alguma maneira atraídas com promessas de recompensas futuras.
O facto de ter pago um preço muito alto pelo tipo de vida que escolheu e de ter denunciado com veemência a hipocrisia dos costumes - para ele, a virtude não tem nada de admirável porque não passa de uma fachada, é pura hipocrisia - conferiu-lhe uma aura de herói e de incompreendido.
Ademais, Sade não reduz a sexualidade à reprodução o que também soa bem às mentalidades mais desempoeiradas e permitiu a Simone de Beauvoir chamar a tenção para o facto de que para ele: «a sexualidade não é uma questão biológica mas um facto social».
A sua insistência nos mandatos da natureza, na força dos instintos e a denúncia da repressão à vida sexual a pretexto de propósitos civilizacionais prenunciam Freud. Sade critica na civilização a repressão do instinto sexual que considera perniciosa para o ser humano e por isso advoga a liberdade, ou como se dizia na altura o libertinismo, como compensação para contrabalançar essa opressão; defende a luta contra a repressão do instinto; proibir para ele é sempre um ato que, estando sob suspeição, não é natural.
Até aqui tudo muito bonito mas, bem, há sempre um mas e neste caso ele é francamente adversativo. Embora Sade tenha justificado os seus escritos e a sua vida em nome da liberdade, se lermos o que escreveu, verificamos que a liberdade de que ele fala é a do homem que exerce o seu poder discricionário, e mesmo torcionário, sobre a mulher. Afinal, cooptando o conceito de liberdade, ele acabou por se transformar num representante do sistema patriarcal que foi sempre opressor das mulheres; as suas detenções apenas ocorreram porque ele levou demasiado longe o modelo e retirou a cortina de hipocrisia que era fundamental à subsistência do sistema. É que mesmo a opressão, para ser suportável, não pode revestir a brutalidade que o Marquês reverenciava.
Numa perspetiva mais ampla, podemos reconhecer que a liberdade que Sade defendia só podia existir a expensas da liberdade dos outros, era a opressão dos outros. Sade insurgia-se frequentemente contra a universalidade dos princípios éticos abstratos que, em sua opinião, abafam o indivíduo e não lhe permitem realizar-se. Mas Simone de Beauvoir, na análise que nos deixou, mostra que é precisamente em nome do indivíduo que se pode criticar Sade, porque o indivíduo que se afirma afirma-se sobre outros indivíduos aos quais pode provocar reais danos, não pode pois fazê-lo de qualquer maneira, sem admitir para si mesmo certos limites.

Sade e as mulheres – alguns dados

Sade nasceu em 1740 na Provença, numa família aristocrata, com uma mãe ausente, por alegados motivos de saúde, e um pai que chegou a ser preso, acusado de sodomia. Estudou em casa, sob supervisão de um abade, e mais tarde em Paris. Terminados os estudos, ingressou na carreira militar, atingindo o cargo de capitão e deixando, já à altura, uma memória de libertinagem. Em 1763, submetendo-se contrariado à vontade dos pais, casou, mas logo de imediato alugou uma pequena habitação para se dedicar a aventuras extra-conjugais normalmente com prostitutas, criadas, ou mulheres às quais prometia benesses, nomeadamente trabalho.
Em 1768, estourou o primeiro escândalo que o levou à prisão. Atraiu a uma pequena casa que possuía na vila de Arcueil, destinada a encontros sexuais, uma pedinte, Rose Keller; segundo alegações da própria - a que a obra posterior de Sade veio a conferir verosimilhança - amarrou-a, chicoteou-a e em seguida verteu cera a ferver nas suas costas onde previamente tinha feitos alguns cortes superficiais; depois de ter atingido o orgasmo, fechou-a numa divisão da casa de onde ela conseguiu fugir e, levada à polícia por populares que a auxiliaram, relatou o sucedido. O escândalo repercutiu além fronteiras, Sade foi preso durante seis meses e só libertado por influência de familiares poderosos.
Em 1772 foi de novo acusado de ter sodomizado cinco prostitutas e, embora foragido, acabou por ser preso durante algum tempo. Entre 1778 e 1789 conheceu um longo período de encarceramento, cerca de doze anos, sob a acusação de, com a ajuda da própria mulher, ter abusado sexualmente de várias raparigas que trabalhavam na Casa da família; durante este longo período escreveu boa parte da sua obra.
Em 1791 publicou Justine ou Les malheurs de la vertu e em 1795 La Philosophie dans le boudoir. Em 1799 a publicação de La Nouvelle Justine levou-o de novo à prisão sob a acusação de pornografia. Após outros períodos mais breves de encarceramento, Sade acabou por morrer em 1814 num asilo em Charenton, onde tinha sido confinado sob a acusação de ter pago pelos ‘favores’ sexuais de uma jovem de dezassete anos.
Se pararmos para pensar, constatamos que Sade se relacionou sempre com as mulheres como um senhor com os serviçais, sobre os quais presumia ter direitos inquestionáveis. Por isso não surpreendem afirmações do tipo: “ A violação não é crime, é menos do que roubo, porque na violação tu restituis aquilo que foi usado”; quer dizero violador usa um bem mas não o rouba, até porque depois da acção o restitui.
A nível sexual, Sade recrutou, a troco de dinheiro ou de determinados favores, prostitutas ou mulheres vulneráveis que se prestavam às suas maquinações, nomeadamente serviçais da sua própria casa. A esposa foi cúmplice o que leva a supor que teria sobre ela ascendência bastante grande. Em relação à mãe, um seu biógrafo fala em ódio; mas sobretudo a mulher que ele mais odiou foi a sogra porque foi porventura a única capaz de lhe fazer frente, incomodada não só com o tratamento que ele reservava para a mulher como pelo facto de ter seduzido e raptado a filha mais nova, sua cunhada, que acabou por se retirar para um convento. A mulher, porventura subtraída à influência que Sade sobre ela exercia, também pediu o divórcio depois de ele ter saído do seu longo período de encarceramento. Mesmo assim, nos últimos dias de vida ainda gozou do apoio de uma antiga amante que se fez passar por sua irmã e se instalou num quarto do asilo de Charenton.

“É Preciso Queimar Sade?”

Faut-il Bruler Sade? é o título de uma obra publicada por Simone de Beauvoir em 1951. Sendo Beauvoir uma feminista e Sade um homem que procurou ‘humilhar’ as mulheres através de práticas sexuais de dominação e que deixou testemunho escrito dessas práticas, ficamos um pouco surpreendidas já que a resposta dada à pergunta é decididamente negativa. Se soubermos ainda que o próprio filho do escritor, numa manifestação de repúdio, queimou uma obra do pai e que Albert Camus, contemporâneo de Beauvoir, rejeitou Sade considerando que nele se encontra o fermento do fascismo, ao fazer em pleno século XVIII a apologia de uma sociedade totalitária, a perplexidade aumenta; mas o propósito de Beauvoir é aceitar o desafio de refletir sobre o que se encontra implicado na obra e vida de Sade, na pressuposição de que o que ele escreve é reflexo de experiências vividas. Assim, 'não queimar Sade' não é aceitar as suas ideias nem é isso que Beauvoir vai fazer, é procurar aprender alguma coisa com elas, sobretudo se atendermos a quão perturbadoras são.
Sade tratou mulheres com crueldade extrema, infligindo-lhes dor física escrupulosamente premeditada; nunca considerou qualquer hipótese de reciprocidade na relação sexual e levou a uma forma extrema o modelo sexual do domínio/submissão, através de atos explícitos de violência masculina e de submissão feminina. Nele, aquilo que viria a ser conhecido pela expressão sado-masoquismo encontrou um lídimo representante. Não sendo de modo nenhum um modelo a seguir, refletir sobre Sade, em certo sentido, é refletir sobre a sexualidade humana; é perguntar-se, como Jen-Paul Sartre virá dois séculos depois a fazer, se é possível um indivíduo afirmar-se, através do sexo e do domínio sobre o corpo, como soberano absoluto perante o Outro.

Sadismo e ambiguidade da condição humana

Em L’Etre et le Neant ( 1943), Sartre apresenta uma teoria sobre o sadismo muito interessante e com forte poder explicativo. Esta teoria mostra a potencial utilidade de conceitos sartrianos para a análise feminista, a que todavia o próprio Sartre, cumpre dizê-lo, não prestou grande atenção. No caso vertente a explicação que dá sobre o sadismo fornece à análise feminista enquadramento conceptual para perceber mecanismos de controlo das mulheres relacionados com o ideal de beleza feminina e sua função.

Para compreendermos a explicação que Sartre nos dá do sadismo, temos de conhecer alguns aspetos da sua concepção de natureza humana. Segundo Sartre, ser humano é ser consciente – ‘ser para si’. Ser consciente não se baseia numa essência positiva, mas na negação: ser consciente de que não se é um objeto. O ser para si, não sendo um objeto, não está sujeito à causalidade e consequentemente é livre. Mas, a angústia habita-o porque, sendo pura espontaneidade, não se deixa definir e é responsável pelas suas próprias escolhas, por aquilo que decidir; a sua situação é instável e encontra-se em risco constante porque enquanto ser para si também partilha do ser objeto na medida em que é, e não pode deixar de ser, ‘ser para os outros’ e para os outros o ser para si pode ser percebido como um objeto. Neste contexto, podemos entender o título de uma peça de teatro de Sartre: O Inferno são os Outros.

‘Ser para os outros’ pode ter aspetos positivos, dependendo do modo como os outros me vejam - podem ver-me positivamente - mas nem por isso deixa de ser menos arriscado e incerto porque os outros podem mudar o modo como me vêem. Por isso a ambiguidade faz parte da condição humana: ‘ser para si’ é também ‘ser para os outros’ e assim a subjetividade pode ser posta em perigo.

Segundo Sartre, na relação amorosa, que está, enquanto relação interpessoal, sujeita à mesma tensão e à mesma ambiguidade, o sadismo pode ser uma estratégia para o eu (um eu) escapar à ambiguidade da sua condição. Aí, o sádico quer assegurar a sua liberdade - quer afirmar-se como sujeito livre - às custas da liberdade daquele/a que vai manipular, da sua vítima; o sádico quer eliminar do seu ser a dimensão de ser para os outros, quer eliminar a ambiguidade da sua condição que comporta a incerteza e o risco de ser objetificado. Para o conseguir vai usar a dor e a violência (consentidas ou não):

“ O esforço do sádico é aprisionar o Outro na sua carne por meio da violência e da dor, apropriando-se do seu corpo de modo a tratá-lo como carne que se revela enquanto carne. Mas esta apropriação vai mais além do corpo que é apropriado porque o seu propósito é possuir o corpo na condição de a liberdade do outro ser aprisionada com ele.” BN 403

A dor desempenha um papel fulcral na estratégia do sádico porque «na dor a faticidade invade a consciência», na dor a única coisa que a consciência apreende é o próprio corpo e assim, quando o sádico se apropria do corpo, apropria-se também daquela consciência. Consciência e corpo, segundo Sartre, estão de tal modo interconectados que nem se pode falar de união, por isso, se a única coisa que a consciência apreender for o corpo, o outro experiencia-se a si mesmo como um objeto e não tem a mínima hipótese de, por sua vez, objetificar o sádico; se o outro se reduzir ele próprio ao corpo, dominar o corpo é dominá-lo.

Ora o que é que a cultura da beleza e do narcisismo feminino tem a ver com a estratégia do sádico? Reparemos que esta cultura conduz as mulheres a preocuparem-se com os seus corpos, a fascinarem-se com os seus corpos, de tal modo que acabam por se reduzir a eles e têm prazer em serem tratadas como objetos, incapazes elas próprias de objetificarem o macho.
O ideal de beleza feminina, expresso sobretudo através dos media, na publicidade, nos shows e em muitos outros programas, apresenta como modelo mulheres jovens e belas. A partir daí, Juventude e beleza são o normativo para as mulheres e aquelas que não se preocuparem em seguir o normativo que se cuidem e sofram as consequências – esta é a mensagem com que constantemente são bombardeadas. Neste contexto, as mulheres são valorizadas com base na sua aparência física, os juízos de valor não são sobre as mulheres, são sobre o corpo das mulheres, não são admiradas enquanto agentes, são admiradas enquanto objetos, são admiradas como carne.
Com este mecanismo social de controlo que é o culto da beleza feminina, para as mulheres, o corpo passa a ser o objeto que de tal maneira absorve a sua consciência que se identificam com ele. E isto acontece não só com as que se conformam ao ideal de beleza feminina como com as que não se conformam que tudo farão para dele se aproximarem; o investimento da sua consciência é sobre os seus corpos, não sobre o mundo enquanto oportunidade de sobre ele agirem e de transcenderem a sua condição.
Se lembrarmos que objetificar o outro é uma estratégia de exploração e de opressão podemos perceber toda a negatividade que esta cultura da beleza feminina e do investimento narcísico comporta.

Mulheres nos Media

Jill Abramson (57, casada, dois filhos) nomeada directora executiva do New York Times, com funções efetivas a partir de Setembro de 2011, será a primeira mulher a exercer este cargo nos 160 anos de vida deste jornal diário, autêntica instituição no quadro do jornalismo estado-unidense.
Jill Abramson, que trabalhou anteriormente em 'The Wall Street Journal como jornalista de investigação, ingressou em 2000 nos quadros do New York Times.
Jill, uma mulher reservada, que tem merecido enorme atenção a partir do momento em que a nomeação foi tornada pública, é reconhecidamente uma jornalista feminista.

A cumplicidade das mulheres

Desde tempos imemoriais as mulheres ocuparam o lugar do Outro e foram desvalorizadas enquanto sujeitos capazes de tomarem em mãos o seu próprio destino. Ainda hoje, quando as condições poderiam ser aproveitadas para a sua afirmação e emancipação real vemos muitas, porventura ainda a maioria, recusarem assumir-se como sujeitos livres e responsáveis pela sua existência e aceitarem os termos que os homens lhes impõem, mais preocupadas em agradar-lhes do que em agradar a si mesmas.
Para explicar este comportamento de cumplicidade com a própria opressão poderíamos invocar as formas subtis de poder que se exercem sobre as mulheres e são muitas; mas o fenómeno tem porventura raízes mais profundas que Simone de Beauvoir (em 1949) num livro ainda hoje dotado de enorme atualidade – O Segundo Sexo - explicitou. Nele, Beauvoir ao perguntar-se porque é que a situação de alteridade vivida pelas mulheres se mantinha incontestada, encontrou uma resposta inverosimilmente simples: o sistema funcionava com benefícios para os dois sexos, isto é não eram só os homens os favorecidos, as mulheres também tiravam dele «ganhos» aparentemente significativos:

“Recusar ser o Outro, recusar ser uma parceira no negócio – isso seria para as mulheres renunciar a todas as vantagens que a aliança com a casta superior lhes confere. O homem – suserano fornecerá à mulher - vassala proteção material e procurará justificar a sua existência; com o risco económico ela pode evitar o risco metafísico de uma liberdade cujos fins tem de ser estabelecidos sem ajuda … É um caminho fácil; nele evita-se a angústia e a tensão de uma existência autenticamente assumida. “

Quer dizer, se se consegue manter as mulheres num lugar de subordinação, se os mecanismos funcionam para que elas aceitem esse papel é porque esse papel, em certo sentido, lhes é cómodo, evita que corram os riscos que a liberdade comporta e é garante de uma vida medíocre mas segura.
Num quadro mais amplo, todo o ser humano, segundo Beauvoir, luta com a ambiguidade da sua condição: percebe-se como um ser consciente, capaz de transcender o dado – aquilo que a natureza ou a sociedade lhe fornecem à partida - capaz de ir mais além, e, em simultâneo, como um objeto, um ser corpóreo com as limitações que lhe são inerentes.
O ser humano percebe essa tensão sujeito/objeto, difícil de aceitar porque é sempre difícil lidar com a ambiguidade, e, para a eliminar, tanto pode pretender que é um puro sujeito como pode aceitar o estatuto de objeto, sobretudo se este for devidamente camuflado. Em termos sartrianos qualquer destas duas situações corresponde a um ato de má fé, a uma auto-mistificação porque essa ambiguidade é constitutiva da existência humana; mas, como Beauvoir refere foi o que se verificou na relação entre os sexos ao longo da história: os homens pretenderam acreditar e fazer crer que eram puros sujeitos e as mulheres meros objetos.
Acontece ainda que a tendência dominante nos dois sexos, porque a mais cómoda, é a de se aceitarem como objetos ao invés de se afirmarem enquanto sujeitos, só que esta tendência, ao longo do processo de socialização, é fortemente contrariada nos homens, mas estimulada com igual intensidade nas mulheres.
Temos assim que nas mulheres a propensão a perceberem-se como objetos é reforçada constantemente e, percebido isto, fica menos estranho o seu comportamento, embora não mais desculpável.